Andoni Olariaga: El para qué de ser vasco y la identidad actual

Jackson: Oye, Lena, imagínate que estamos en mil novecientos sesenta y siete. Un filósofo llamado Joxe Azurmendi lanza una pregunta al aire que, a simple vista, parece de lo más inocente: «Zergatik eta zertarako euskaldun?», es decir, ¿por qué y para qué ser vasco?. Parece algo existencial, casi poético, ¿verdad? Pero resulta que en su momento provocó un terremoto absoluto. Hubo gente, como Mikel Azurmendi, que incluso le espetó que no tenía derecho a hacer semejante pregunta.

Lena: Es que fíjate que esa pregunta toca el nervio de la identidad. Casi sesenta años después, esa misma duda ha vuelto a la mesa. He estado leyendo sobre una entrevista reciente a Andoni Olariaga Azkarate, que es miembro de la Fundación Iratzar y filósofo, y él explica que han retomado esa provocación de Azurmendi en unos cursos de verano. Lo que plantea Olariaga es que el abertzalismo necesita una sacudida, un cambio de motor y de marchas, porque el mundo de hoy no tiene nada que ver con el de los años sesenta.

Jackson: Me llama la atención lo de «cambiar el motor». O sea, no es solo una mano de pintura, es algo estructural. Y me pregunto, si tú eres alguien que se siente parte de una comunidad, ¿por qué te importa hoy esa pregunta del «para qué»?

Lena: Según Olariaga, el «para qué» es la pregunta más política de todas. En el pasado nos centrábamos mucho en el «quiénes somos» o «de dónde venimos» para buscar legitimidad, pero el «para qué» pone el foco en los objetivos. Y ojo, que esto es clave para ti que nos escuchas: la gente no se une a un movimiento solo por una etiqueta, sino por los fines que persigue. Olariaga dice que una identidad política es algo que se moviliza y se articula en función de esos objetivos.

Jackson: Entonces, no se trata solo de heredar una identidad, sino de decidir qué vas a hacer con ella en el presente. Me gusta esa idea de que ser una nación sin estado, lejos de ser solo un freno, te da una «apertura» para pensar que la historia no tiene por qué ser siempre igual. Puedes construir el pueblo de mil maneras.

Lena: Exacto. Y lo curioso es que Olariaga menciona que, si tuviéramos un estado, muchos de estos debates ni existirían. Pero al no tenerlo, estamos obligados a tener una sensibilidad y una conciencia política mucho más aguda. Es como si la falta de esa estructura institucional nos forzara a ser más creativos sobre nuestro propio futuro. Pero para entender hacia dónde vamos, primero hay que ver qué ha cambiado en nuestro «hummus» social, en cómo nos sentimos hoy.

Jackson: Mira, hay algo que menciona Andoni Olariaga que me ha dejado pensando. Él dice que las «condiciones afectivas» han cambiado radicalmente desde el siglo pasado. Antes, en la época en la que nació el abertzalismo moderno, estábamos en la era de las utopías. Se pensaba que cambiar el mundo era posible, posible.

Lena: Sí, cita aquel eslogan de «seamos realistas, hagamos lo imposible». Pero fíjate que hoy el clima es el contrario. Estamos en una época de «expectativas a la baja». Ya no hablamos de revoluciones, sino que vemos contra-revoluciones, crisis climática, crisis de cuidados.... El futuro se percibe más bien oscuro.

Jackson: Y eso cambia totalmente cómo te vinculas políticamente, ¿no? Olariaga explica que antes la identidad se creaba desde un choque muy claro, una confrontación directa que generaba una «otredad» evidente. Pero ahora eso se ha desdibujado. Ahora, la política se hace «desde el cuerpo».

Lena: Esa es una distinción fascinante. Olariaga dice que a las generaciones mayores les cuesta más entender esto porque son muy «de cabeza», muy racionales. Pero los jóvenes sienten las opresiones directamente en el cuerpo, aunque a veces no sepamos ponerles nombre. Es lo que él llama el «abismo generacional». El feminismo, por ejemplo, ha sabido movilizarse desde ese «estar afectada» corporalmente, pero el abertzalismo todavía arrastra una inercia de «deber histórico».

Jackson: O sea, que no puedes pedirle a alguien joven que se mueva solo por una «obligación con la historia» si eso no conecta con sus dolores o necesidades actuales. Olariaga usa una metáfora muy buena: dice que esa gasolina del pasado ya no da para mucho más. Hay que actualizar el software y cambiar las marchas.

Lena: Me parece clave lo que apunta sobre que los seres humanos somos seres sociales que buscamos refugio en la comunidad, especialmente en tiempos de crisis. Pone el ejemplo de cómo en los países que están peor, ganar el Mundial de fútbol da una alegría inmensa a las clases oprimidas porque sienten que «son parte de algo» y que están ganando algo.

Jackson: Es que ese sentido de pertenencia es un refugio. El problema, según Andoni Olariaga, es que los movimientos autoritarios y reaccionarios están politizando esa identidad antropológica para decir «nosotros somos los importantes por encima de los demás». En cambio, él ve que en las naciones sin estado de Europa, como Irlanda o Escocia, se está haciendo desde la izquierda con proyectos exitosos. El reto es cómo dar una vuelta a esos elementos simbólicos y sociales para que vuelvan a vibrar hoy.

Jackson: A ver, Lena, si hablamos de cómo está la situación ahora mismo, Olariaga dice algo que puede parecer contradictorio. Por un lado, afirma que el «pulso nacional» está débil, pero por otro dice que no es blanco o negro.

Lena: Es que fíjate en los datos que aporta. Si miras a Navarra, en los últimos quince o veinte años ha habido un florecimiento abertzale increíble. Se ha disputado el concepto de «navarrismo» y se ha unido a elementos progresistas y euskaltzales. O mira Ipar Euskal Herria, donde hace años la situación era muy distinta y ahora hay movimientos sociales potentes ligados a la vivienda y a la tierra.

Jackson: O sea, que en el territorio la cosa se mueve. Pero entonces, ¿por qué dice que hay crisis? Pues porque Olariaga se refiere a la «mochila» de la conciencia nacional. Dice que la precariedad ha hecho que ya no exista aquella militancia de antes, esa entrega total de la vida a la causa. Ahora la gente valora más su ocio, sus derechos laborales... y eso, aunque sea bueno para la persona, debilita ese pulso militante clásico.

Lena: Pero aquí viene lo interesante: Olariaga nos invita a ampliar la mirada. ¿Y si el movimiento feminista o el movimiento queer en Euskal Herria fueran también prácticas abertzales?. Él cree que sí. Son movimientos que quieren transformar materialmente el país y que lo están institucionalizando con otros valores. Si empezamos a considerar estos movimientos sociales como prácticas abertzales, aunque sean más implícitas, el pulso ya no parece tan débil.

Jackson: Me gusta mucho ese enfoque. Es dejar de medir el abertzalismo solo por indicadores clásicos y ver cómo se manifiesta en la realidad cotidiana. Pone un ejemplo muy gráfico con el caso de Iruñea. Ver que la izquierda abertzale gobierna allí con normalidad es una «afirmación material» que desmiente eso de que «Navarra no es Euskal Herria». Se está creando una realidad material, un poso que se asienta con el tiempo.

Lena: El problema es que vivimos en la era de la prisa. Queremos resultados ya, y si no llegan, aparece la frustración. Olariaga menciona lo que pasó con el «procés» en Cataluña como ejemplo de esa gestión difícil de las expectativas. Por eso, en Euskal Herria, parece que se prefiere dar pasos cortos, subir al campamento base poco a poco, en lugar de intentar saltos gigantes que puedan llevar al desengaño.

Jackson: Al final, es una cuestión de cómo leemos la realidad. Si solo buscamos el blanco o el negro, nos perdemos todos los matices de lo que se está construyendo día a día en los barrios y en las instituciones locales. Es un cambio más lento, sí, pero quizás más sólido.

Jackson: Hay una frase en la entrevista a Andoni Olariaga que me ha removido: «el dolor de lo que no se puede decir». Él sostiene que no hemos sabido caracterizar nuestras opresiones de arriba abajo. Siempre nos hemos quedado en lo clásico: «hay dos estados que nos oprimen», apelando a las leyes.

Lena: Claro, y lo que él propone es aprender de lo que han hecho el feminismo o el pensamiento decolonial. Estos movimientos han construido todo un corpus para entender la opresión desde lo más cotidiano, desde cómo te sitúas en el mundo por ser mujer, por ejemplo. En el caso de los vascos, Olariaga habla de una estructura de desprecio, de ninguneo, de invisibilidad.

Jackson: Uy, fíjate en esto que dice sobre la palabra «identitario». Dice que cuando la oye, se le revuelve todo. Porque esa palabra resume toda una estructura de opresión: «tú eres el identitario y yo soy el normal». Es una forma de decir que lo tuyo es un capricho o algo particular, mientras que lo mío es lo estándar, lo que no necesita explicación.

Lena: Por eso Olariaga insiste en que el abertzalismo tiene que pensar y poner palabras a esas sensaciones. Pero ojo, que dice que esto no se hace en un laboratorio de ideas, sino en un proceso político y con la gente. Necesitamos esa respuesta colectiva para empoderarnos. Si logramos identificar la estrategia de esa opresión diaria, tendremos mucha más fuerza para hacerle frente.

Jackson: Es como si necesitáramos un lenguaje nuevo para explicar por qué nos duele lo que nos duele. No es solo que no tengamos un estado, es cómo nos sentimos cuando nuestra lengua o nuestra cultura se tratan como algo secundario o «pesado».

Lena: Y aquí entra una autocrítica muy sana que hace Olariaga citando al feminismo y a la decolonialidad. Dice que tenemos que reconocer nuestra posición: somos oprimidos como pueblo, pero también somos hombres, o somos beneficiarios de potencias colonizadoras aunque no hayamos sido la potencia en sí.

Jackson: O sea, que somos «oprimidos y opresores» a la vez, dependiendo del eje que mires. Me parece un ejercicio de honestidad brutal. Olariaga dice que hay que tener cuidado con los conceptos, no vale con usar «colonizador» a la ligera, porque las palabras tienen carga simbólica. El objetivo es encontrar un lenguaje común que nos permita articular todas esas luchas —la nacional, la feminista, la social— bajo unos mismos objetivos.

Jackson: Lena, Olariaga pone un ejemplo buenísimo sobre cómo funciona la hegemonía cultural. Imagina que entras en una librería. Tienes la sección de «literatura vasca», la de «filosofía», la de «ciencia»... ¿Qué sección falta?.

Lena: Pues... ¿la española?

Jackson: ¡Exacto! Y Olariaga dice que lo que está desaparecido es lo que se considera «normal», lo que gestiona las diferencias de los demás. La identidad hegemónica siempre está invisible porque se asume como el estándar. Los «diferentes» somos siempre los otros.

Lena: Es una reflexión muy potente. En el mundo de hoy, parece que si nombras la diversidad, eso te da una pátina de neutralidad, pero en realidad tú como sujeto dominante te desvaneces. Por eso él lanza una pregunta al aire: ¿Abertzaletasuna o abertzaletasunak?. ¿Es posible hoy en día construir un estado-nación uniforme y plano?

Jackson: Él cree que no. Cree que dentro de nuestra comunidad ya hay diferencias y que esas diferencias deberían formar una identidad propia, pero bajo un «paraguas común». Y aquí lanza lo que él mismo llama una «provocación»: ¿Y si recuperamos el término «Euskadi» pero le damos un nuevo significado dentro de Euskal Herria?.

Lena: O sea, plantea una especie de nación confederal. Euskadi para las tres provincias, Navarra con su especificidad, e Ipar Euskal Herria con la suya. Pero todas con redes y símbolos comunes. Dice que no es solo una operación teórica, sino que requiere herramientas institucionales y materiales.

Jackson: Me gusta mucho cómo aterriza esto en la realidad social. Dice que tenemos que lograr que alguien que se siente navarro, pero que quizás no es abertzale en el sentido clásico, llegue a decir: «Oye, yo como navarro me siento más respetado y más identificado bajo este paraguas de Euskal Herria que bajo el de España».

Lena: Es que ese es el gran reto: crear una identidad compartida donde la diferencia sea un valor y no un problema. No se trata de que todos seamos iguales, sino de que todos sintamos que ese proyecto común nos protege y nos reconoce mejor que el proyecto del estado actual. Olariaga dice que esa realidad social no va a surgir de repente por un salto mágico, sino que tenemos que empezar a crearla ya. Y de hecho, en cierto modo, ya está ocurriendo en muchos espacios.

Jackson: Fíjate que al final, todo lo que nos cuenta Andoni Olariaga desemboca en una idea de abertzalismo que es mucho más que «querer un estado». Es un movimiento político que busca la cohesión social y que tiene que responder a preguntas muy concretas: quiénes queremos cohesionarnos, dónde y cómo.

Lena: Totalmente. Y él insiste mucho en que el abertzalismo es, por definición, un movimiento con una visión colectiva y unos objetivos claros. No es una identidad pasiva que te viene dada por nacer en un sitio, sino una identidad política que eliges y por la que te movilizas porque te «afecta».

Jackson: Me parece clave esa distinción entre la identidad de alguien que nace en una nación con estado y alguien que nace en una sin él. Olariaga dice que todos tenemos una identidad nacional, pero los que tienen estado pueden permitirse el lujo de negarla o ignorarla en su identidad política. Nosotros, en cambio, nos vemos «obligados» a subrayarla porque no tenemos ese respaldo institucional.

Lena: Y esa «obligación» es la que a veces se siente como una carga pesada, como esa «mochila» que mencionábamos antes. Pero Olariaga le da la vuelta y dice que ser una nación sin estado nos da la ventaja de tener una conciencia política y una sensibilidad mucho mayores para articular diferentes luchas. Es como si nuestra situación de vulnerabilidad nos hiciera más receptivos a las injusticias en general.

Jackson: Por eso él defiende que el abertzalismo hoy tiene que ser capaz de integrar las demandas de la precariedad, de los derechos laborales, de la crisis de cuidados.... No puede ser algo separado de la vida real de la gente. Si la gente ahora valora más su tiempo libre o sus derechos como trabajador, el abertzalismo tiene que hablar de eso también.

Lena: Es que si no, corres el riesgo de convertirte en algo nostálgico o puramente simbólico. Olariaga menciona que hay gente que ha dado su vida por este país, y eso es digno de respeto absoluto. Pero también dice que hoy hay una mayoría que trabaja por el país de otras formas, quizás entregando su esfuerzo a un proyecto escolar concreto o a una iniciativa social en su barrio. Esas también son formas de «hacer pueblo».

Jackson: O sea, que el «para qué» de Azurmendi se responde hoy con la transformación material de la sociedad. Ser abertzale hoy es trabajar para que este rincón del mundo sea más justo, más igualitario y más habitable, usando nuestra identidad como la herramienta de cohesión para lograrlo. No es un fin en sí mismo, sino el motor para construir algo mejor.

Jackson: Oye, Lena, después de todo este viaje filosófico con Olariaga, me pregunto cómo puede alguien que nos escucha aplicar esto a su vida. Porque suena muy bien lo de «actualizar el software», pero ¿cómo se hace eso cuando vas a comprar el pan o cuando estás en el trabajo?

Lena: Pues fíjate, yo creo que empieza por lo que él decía de «poner nombre al dolor». Un consejo práctico sería empezar a identificar esos momentos donde sentimos que nuestra identidad es tratada como algo «identitario» o secundario. No para enfadarse sin más, sino para ser conscientes de que hay una estructura detrás. Como dice Olariaga, el simple hecho de ser consciente ya te da una fuerza diferente para responder.

Jackson: Totalmente. Y otra cosa que me parece súper aplicable es lo de ampliar nuestra definición de «práctica abertzale». Si tú participas en un grupo feminista, en una plataforma por la vivienda o en una asociación de vecinos en tu pueblo, Olariaga te diría que eso también es construir nación. Quitarse de encima esa culpa de «no estoy haciendo suficiente por la patria» porque no encajas en el modelo de militante clásico de hace cuarenta años.

Lena: Eso es liberador, la verdad. Y también está el tema de la diversidad. Olariaga nos invita a pensar en una «nación confederal» desde abajo. En la práctica, eso significa ser capaces de crear espacios donde alguien que no comparte toda nuestra simbología se sienta respetado y parte del proyecto. Es ese esfuerzo por hacer que el «paraguas» de Euskal Herria sea más acogedor que el de los estados actuales.

Jackson: O sea, menos juzgar quién es «buen vasco» y más trabajar en proyectos que mejoren la vida de todos los que viven aquí. Me quedo con esa idea de que la realidad se cambia «pasito a pasito», como él dice, subiendo al campamento base en lugar de frustrarse por no llegar a la cima mañana mismo.

Lena: Y por último, lo de la «política desde el cuerpo». Escuchar un poco más lo que sentimos, nuestras precariedades y nuestros deseos, y no solo lo que nos dice la cabeza o la historia. Al final, si el abertzalismo no sirve para que tú vivas mejor y te sientas más pleno en tu comunidad, ¿para qué lo queremos? Es volver a la pregunta de Azurmendi pero con los pies en el suelo de dos mil veintiséis.

Jackson: Me ha encantado esta charla, Lena. Al final, lo que nos plantea Andoni Olariaga es que el abertzalismo no es una pieza de museo que hay que conservar intacta, sino un organismo vivo que necesita respirar el aire de su tiempo.

Lena: Exacto. Me quedo con esa imagen de que somos seres sociales que necesitan comunidad, y que esa comunidad es nuestra herramienta para no sentirnos solos ante las crisis globales. No es un cierre sobre nosotros mismos, sino una forma de situarnos en el mundo con voz propia.

Jackson: Y fíjate qué importante es eso de que ser una nación sin estado nos da una «apertura» especial. No tenemos las estructuras rígidas de un estado tradicional, así que podemos permitirnos imaginar formas nuevas de convivencia, más confederadas, más diversas y más pegadas a la realidad de cada territorio, ya sea Navarra, Álava o el País Vasco francés.

Lena: Es una invitación a la creatividad política. Olariaga nos dice que la historia no está escrita y que, aunque el futuro parezca oscuro a nivel global, nosotros tenemos esa chispa de conciencia que nos permite decir: «esto ha sido así, pero no tiene por qué seguir siéndolo».

Jackson: Tal cual. Al final, se trata de cambiar el motor y las marchas para que el vehículo siga avanzando, pero siempre sabiendo «para qué» estamos haciendo el viaje. No es solo moverse, es tener un destino que valga la pena para todos los que van dentro.

Lena: Pues sí. Ha sido un placer profundizar en estas ideas contigo. Te deja pensando en cuál es tu propio «para qué» en todo esto.

Jackson: Bueno, Lena, creo que hemos desgranado bastante bien ese pensamiento de Andoni Olariaga. Al final del día, lo que queda es esa interpelación constante que empezó Azurmendi hace casi sesenta años y que hoy sigue más viva que nunca.

Lena: Es que fíjate que la pregunta «¿para qué ser abertzale?» no tiene una respuesta única ni definitiva. Es una pregunta que cada generación tiene que volver a responder con sus propios dolores, sus propios deseos y sus propios retos, como la crisis climática o la precariedad.

Jackson: Y me gusta que Olariaga no nos dé una receta mágica, sino que nos anime a construir esa respuesta colectivamente, en los procesos políticos y sociales del día a día. Es un trabajo constante de «poner palabras» a lo que vivimos.

Lena: Muchas gracias por acompañarme en este análisis. Ha sido realmente enriquecedor ver cómo algo que parece tan teórico como la filosofía nacional tiene unas raíces tan profundas en cómo sentimos y cómo nos organizamos en nuestros barrios.

Jackson: Totalmente. Te deja con la tarea de mirar a tu alrededor y ver dónde estás tú construyendo ese «nosotros». Porque, como dice Olariaga, el pulso nacional no se mide solo en las urnas, sino en la vitalidad de cada movimiento que intenta transformar nuestra realidad material.

Lena: Si el abertzalismo es capaz de ser el paraguas donde todas esas luchas por una vida mejor se sientan reconocidas y empoderadas, entonces el «para qué» está más claro que nunca. La cuestión ahora es si somos capaces de ser lo suficientemente valientes para dar esos pasos cortos pero firmes hacia ese campamento base compartido. Al final, la identidad no es lo que somos, sino lo que somos capaces de hacer juntos para que nadie se sienta un extraño en su propia casa.