오늘날 사회 정의, 비판 이론, 또는 '깨어 있는(woke)' 이데올로기라고 불리는 것들의 대부분은 새로운 것이 아닙니다. 그것은 옷만 갈아입은 억압자와 피억압자에 관한 칼 마르크스의 오래된 이야기일 뿐입니다.
컬럼비아 대학교 동문들이 제작 | 샌프란시스코에서 개발
평균 평점
앱 평가 7.84천 개 이상
BeFreed 커뮤니티
정말이지 아직 앱을 다 써 보지도 않았는데, 며칠 써 본 것만으로도 깊은 인상을 받았어요… BeFreed는 제가 써 본 어떤 학습 앱과도 차원이 달라요. 몰입감이 엄청나고 집중력도 실제로 좋아져서, 스마트폰을 하염없이 스크롤하는 분들께 딱이에요!
@ladyInfinity
정확히 23일 전에 BeFreed를 구입했는데, 그날부터 하루도 빠짐없이 쓰고 있어요. 제 일상 업무 흐름과 학습 습관에 완전히 자리 잡았어요.
@jayallen
솔직히 이 앱은 제 기대를 전부 뛰어넘었어요. 어떤 주제든 오디오로 만들어 달라고 할 수 있고, 결과물이 놀라워요. 제 전문 분야는 심리치료 쪽이고 여러 학문이 얽혀 있는데도 답변이 아주 정확해요.
@Raguipa
제일 고마운 건 스크롤하는 시간이 확 줄었다는 거예요. 검색하는 시간은 줄고 흡수하는 시간은 늘었어요. 오디오북 전권, 팟캐스트, 학습 플랜의 조합이 정말 훌륭해요.
@colonyofcreatorsNGO
저는 24년째 PhotoReading 속진 학습 강사로 일하고 있어요… 책과 독서, 배움이 제 전문인데, BeFreed는 정보를 소화하기 쉽게 전달하는 혁신적인 방식을 정말 잘 구현했어요.
@BeFreed user
단순한 책 요약 앱이 아니에요. '재미' 스타일을 써 봤는데, 전통적인 방식보다 훨씬 나은 요약이고 아이디어를 이해하기도 쉬워요. 이것만으로도 값어치를 해요.
@austinakon
이 앱이 정말 좋아요. 며칠 써 봤는데 듣는 걸 멈출 수가 없어요. 시작하기에 이보다 좋을 수 없어요.
@jcrules328
정말 마음에 들어요. 한 달 정도 써 봤는데 숨은 보석을 찾은 기분이에요. BeFreed로 제가 원하는 주제를 직접 만들 수 있어서 좋고, 목소리도 훌륭한 데다 내레이션 선택지가 무궁무진해요.
@DanielCZ
유용한 정보와 아이디어를 8~15분짜리 팟캐스트 스타일 오디오로 압축해서 들을 수 있다는 게 정말 좋아요. 원래 팟캐스트는 군더더기가 많아서 안 좋아했는데, 여기는 그걸 싹 걷어냈어요.
@BeFreed user
박사 과정을 마무리하는 중이라 낯선 자료를 많이 읽어야 해요… BeFreed에서는 프롬프트만 입력하면 앱이 자료를 찾아서 오디오 팟캐스트로 만들어 줘요. BeFreed의 과정이 NotebookLM보다 더 매끄럽게 느껴져요.
@Brad
아침을 준비하거나 산책하거나 출퇴근할 때 들을 것을 YouTube에서 자주 찾곤 했는데, BeFreed는 광고도 군더더기도 없이 훨씬 더 딱 맞는 걸 들려줘요!
@BeFreed user
이 플랫폼의 가장 큰 장점은 활용도예요. 다루지 못하는 주제가 말 그대로 하나도 없어요. 무엇을 던져도 다 소화해요… 제한이 전혀 없으면서 약속을 실제로 지키는 학습 도구는 정말 드물어요.
@jayallen
BeFreed는 환상적이에요. 디자인이 편해서 헤매는 시간은 줄고 배우는 시간은 늘었어요. 오디오북, 팟캐스트, 학습 플랜의 조합은 천재적이에요. 제 하루가 완전히 달라졌어요.
@BeFreed user
처음엔 이탈리아어로 팟캐스트를 만드는 방법을 이해하는 데 시간이 좀 걸렸는데, 알고 나니까 — 와! 정말 대단해요! 어떤 주제든 설명해 달라고 하면 정말 똑똑하게 잘 설명해 줘요!
@matteo77
BeFreed는 제가 매일 쓰는 오디오북 앱이 됐어요… 제일 마음에 드는 건 텍스트를 넣으면 이동 중에도 들을 수 있는 오디오로 만들어 준다는 점이에요.
@kotanzu1
현대 마르크스주의의 같은 아이디어를 담았습니다. 나에게 맞는 목소리, 깊이, 속도를 고르고 언제든 바꿔 보세요.
캐나다의 한 대학교 게시판에 청년공산주의자연맹 가입을 권유하는 포스터가 붙어 있었습니다. 문구는 이랬죠. 자본주의가 기후 위기를 만든다, 인종차별을 만든다, 가부장제와 식민주의를 만든다. 네 가지 문제의 범인은 단 하나이고, 해결책도 하나라는 내용이었습니다. 2018년, 패트리샤 잉글러는 그 포스터 앞에 서서 아직 말로 표현할 수 없는 이상한 기분을 느꼈습니다. 그녀는 정치학이 아니라 생물학을 전공한 학생이었습니다. 하지만 그 포스터의 당당함, 이 시대의 모든 불만을 단 하나의 범인에게 덮어씌우는 방식이 계속 머릿속에 남았습니다. 1년 뒤, 유럽 전역을 배낭여행하며 학생들을 만나 믿음과 그 이유를 인터뷰하던 그녀는 마르크스주의에 대한 강연을 듣게 됩니다. 그 강연은 그녀가 관찰해 온 모든 것을 새로 정의해 주었죠. 한 대학생이 그녀에게 직설적인 말을 건넸습니다. 대학은 이미 이런 생각들로 가득 차 있는데, 교회는 대응할 도구가 전혀 없다고요. 그래서 그녀는 목적을 가지고 다시 유럽으로 떠났습니다. 역사적 현장과 기록 보관소, 옛 전장들을 찾아다녔죠. 그런데 가는 곳마다 똑같은 유령과 마주쳤습니다. 한때 도시를 둘로 갈라놓았던 베를린 장벽 근처에서 열린 친공산주의 집회, 런던의 포스터, 북아일랜드의 또 다른 포스터까지. 20세기에 묻힌 줄 알았던 유령이 아주 멀쩡히 살아 움직이고 있었던 겁니다. 그 연구를 바탕으로 그녀가 쓴 글은 일반적인 역사서나 정치학 서적이 아닙니다. 뉴스 뒤에서 실제로 움직이는 세력이 무엇인지 밝혀내려는 크리스천들을 위한 실전 지침서였죠. 그녀의 주장은 구체적이고 명확합니다. 오늘날 사회정의, 비판이론, 혹은 워크 사상이라 불리는 것들의 대부분은 새로운 게 아니라는 겁니다. 겉옷만 바꿔 입은 칼 마르크스의 오래된 이야기, 즉 억압자와 피억압자의 이야기일 뿐이라는 거죠. 그리고 그 밑바닥에는 훨씬 더 오래된 거짓말, 에덴동산에서 처음 시작된 거짓말이 깔려 있다고 말합니다. 그 핵심을 따라가 보겠습니다. 마르크스가 펜을 들기 전, 이 사상을 먼저 꿈꿨던 사람들부터 시작해보죠.
칼 마르크스 이전에는 로버트 오언이라는 사람이 있었습니다. 초기 사회주의자이자 개혁가, 유토피아주의자였죠. 잉글러의 연구에 따르면, 그는 바다의 정령들이 자신이 꿈꾸는 공동체 사회를 직접 축복해 주었다고 주장하기도 했습니다. 오언은 결혼 제도의 폐지를 원했습니다. 그리고 사람들이 아무것도 소유하지 않고도 완벽하게 행복해질 것이라고 믿었죠. 잠시 이 말을 생각해보세요. 그냥 지나칠 말이 아닙니다. 아무것도 소유하지 않고도 행복하다는 이 문장, 수 세기가 지난 뒤 아주 다른 시대, 아주 다른 기관의 입에서 똑같이 다시 등장하거든요. 마르크스는 조금 뒤인 19세기에 등장했습니다. 그는 역사가 오직 계급 투쟁의 기록일 뿐이라는 이론을 내놓았죠. 봉건 영주와 농노의 싸움, 공장이 들어선 뒤에는 부유한 자본가와 기계를 돌리는 노동자의 싸움이었습니다. 마르크스는 이 갈등이 선택이 아니라 필연이라고 믿었습니다. 결국 노동자들이 단결해 공장을 빼앗고, 국가도 계급도 없는 사회를 만들 것이라 본 거죠. 소유의 사슬만 끊어내면 인간은 스스로 번영할 테니, 하나님도 정부도 가족 제도도 필요 없는 사회 말입니다. 이것이 고전적 마르크스주의입니다. 하지만 그가 예언한 대로 일어난 일은 없었습니다. 잉글러는 그 결과를 단호하게 지적합니다. 유토피아가 아니라, 거듭된 재앙과 수많은 죽음뿐이었다고요. 그래서 20세기에는 다른 사상가들이 등장했습니다. 이들은 마르크스의 고장 난 경제학은 버리되, 진단 방식은 그대로 가져왔습니다. 공장에 대한 실패한 예언이나 역사의 철칙 같은 것은 던져버렸죠. 하지만 그 밑바탕에 있는 뼈대는 남겨두었습니다. 사회는 근본적으로 억압적이며, 따라서 전복되어야 한다는 뼈대 말입니다. 여기서 가장 중요한 변화가 일어납니다. 마르크스가 부유한 자본가 대 가난한 노동자라는 계급으로 선을 그었다면, 새로운 사상가들은 그 그물을 훨씬 넓게 던졌습니다. 이제 억압자 범주에는 남성, 크리스천, 이성애자, 백인, 비장애인, 유럽인, 식민지 지배자가 포함될 수 있게 되었습니다. 그리고 이 범주 밖에 있는 모든 사람은 미리 피억압자로 분류되었죠. 도덕적 기준이 어떻게 변했는지 보십시오. 마르크스의 세계는 한계가 있었을지언정, 최소한 당신이 무엇을 소유했는지, 그것으로 무엇을 했는지를 물었습니다. 하지만 이 새로운 버전은 당신이 어떤 존재인가를 묻습니다. 당신이 한 말이 아니라 당신의 소득, 피부색, 성별이 당신의 인품을 판가름하는 판결문이 되어버립니다. 이것은 공장 장부의 평가보다 훨씬 더 침묵 속에서 냉혹하게 작용하는 심판이며, 오늘날 사회정의라는 이름 아래 움직이는 수많은 현상의 진짜 엔진입니다.
현대 마르크스주의 요약의 각 단어가 오디오에 맞춰 실시간으로 강조되어 편하게 따라 읽을 수 있습니다.
여기서 잉글러의 주장은 단순한 역사 강의를 넘어 영적인 진단으로 깊어집니다. 그녀는 에덴동산까지 소급해 올라가는 네 가지 거짓말을 제시합니다. 그리고 고대이든 현대이든 이 사상의 모든 변형은 단지 상황에 맞게 옷을 갈아입은 이 네 가지 거짓말 중 하나일 뿐이라고 주장합니다. 첫 번째 거짓말. 하나님의 말씀은 완전히 진실한 것이 아니다. 이것은 뱀이 하와에게 던진 첫 한마디였습니다. 하나님이 참으로 말씀하셨느냐? 하나님의 권위 대신 인간의 권위 위에 세워진 모든 세계관의 씨앗이죠. 두 번째 거짓말. 진리는 인간에게 달려 있다. 진리는 발견되는 것이 아니라 인간이 결정하는 것이라는 생각입니다. 세 번째 거짓말. 두 번째 거짓말에서 자연스럽게 이어지는데, 당신이 하나님처럼 될 수 있다는 겁니다. 옳고 그름을 정의하는 주체가 될 수 있다는 뜻이죠. 네 번째 거짓말. 예수님은 성경이 말하는 존재보다 작은 분이다. 유일무이하게 필요한 구원자가 아니라, 의미를 찾는 여러 길 중 하나일 뿐이라는 주장입니다. 마르크스 자신의 삶이 이 궤적을 얼마나 정확히 따라갔는지 보십시오. 그는 처음부터 신을 안 믿던 환경에서 자란 게 아니었습니다. 어릴 때 루터교 세례를 받았고, 유대인 혈통이었던 그의 아버지는 이미 개신교로 개종한 상태였습니다. 십 대 시절 마르크스는 오직 예수님만이 인류를 구원할 수 있다는 아주 경건한 에세이를 쓰기도 했습니다. 소문이 아니라 그가 직접 쓴 글입니다. 그러다 대학에 진학해 하나님을 중심에서 밀어내는 철학들에 빠져들었고, 무신론자가 되었습니다. 다윈의 연구가 발표되었을 때, 마르크스는 자신이 이미 구축한 세계관을 뒷받침할 과학적 명분으로 이를 덥석 물었습니다. 인간이 스스로의 창조자이자 하나님, 구원자가 될 명분이 필요했는데, 진화론이 그 상상을 가능하게 해주는 서사를 제공했기 때문입니다. 후대의 추종자들은 이 목표를 훨씬 더 노골적으로 밝혔습니다. 이탈리아의 공산주의자 안토니오 그람시는 이렇게 말했죠. 사회주의는 정확히 말해 기독교를 죽여야만 하는 종교다. 경쟁하는 게 아닙니다. 대체하는 겁니다. 이 말을 듣고 나면 왜 이런 패턴이 반복되는지 똑똑히 보이기 시작합니다. 이것은 단순히 공장을 누구 소유로 할 것인가에 대한 경제적 논쟁이 아니었습니다. 누가 당신을 구원하는가를 두고 벌이는 또 다른 종교적 투쟁이었던 겁니다.
마르크스주의가 종교처럼 작용한다면, 모든 종교가 답하는 세 가지 핵심 질문에 대한 자신만의 답이 필요합니다. 인간의 문제는 무엇인가, 그 문제를 어떻게 해결할 것인가, 그리고 이 이야기의 영웅은 누구인가입니다. 잉글러는 이를 성경과 대조하여 보여주는데, 그 차이는 시끄러운 문화적 소음 속에서 우리가 생각하는 것보다 훨씬 더 명확합니다. 성경의 답은 이렇습니다. 인간은 스스로 만든 신이 아니라 피조물이며, 우리의 근본적인 문제는 죄입니다. 부자이든 가난한 자이든, 권력자이든 피억압자이든 상관없이 우리 모두에게 흐르는 창조주를 향한 반역이 문제인 거죠. 우리의 소망은 무언가를 재분배하는 데 있지 않고, 오직 예수님께 있습니다. 마르크스의 답은 전혀 다른 형태를 띱니다. 그는 인간을 스스로를 창조하는 존재, 자신의 비전에 따라 현실을 만들어가는 존재로 보았습니다. 그리고 그 길을 막아서는 것은 죄가 아니라 사회경제적 환경이라고 보았죠. 하나님을 향한 반역이 아니라, 억압이 인간의 상처라는 겁니다. 따라서 치료법도 구원자가 아닙니다. 억압받는 자들이 깨어나 권력을 다시 빼앗는 것, 즉 구버전이라면 혁명을 통해, 신버전이라면 문화적 격변을 통해 권력을 잡는 것이 치료법입니다. 이 지점에서 사회정의라는 단어의 의미가 은밀하게 재작성됩니다. 성경에서 정의란 실제 불의한 행동과 태도, 즉 당신이 한 일과 선택을 심판하는 것입니다. 하지만 이 틀 속에서 정의란 개인의 행동과 상관없이, 정체성 범주 사이에서 권력을 재분배하는 것이 됩니다. 철자는 같아도 전혀 반대의 뜻을 지닌 두 단어가 된 셈입니다. 이 재정의가 이미 세속화된 사회에서 쉽게 받아들여지는 이유가 있습니다. 성경적 의미의 죄는 보편적이고 불편합니다. 너나 할 것 없이 우리 모두가 문제라는 뜻이니까요. 반면 억압자-피억압자 틀은 심리적으로 훨씬 편안합니다. 피억압자 범주에 속해 있다면 무조건 무죄가 됩니다. 반대로 억압자 범주에 속해 있다면 양심과 상관없이 범주 자체로 죄인이 됩니다. 어느 쪽이든 내면을 들여다볼 필요가 없죠. 이건 작은 문화적 특성이 아닙니다. 이 사상이 가진 가장 강력한 매력의 핵심입니다.
깊이 생각해볼 질문이 하나 있습니다. 억압적인 체제는 반드시 탱크와 비밀경찰이 필요할까요, 아니면 단지 사람들이 잘못된 것을 원하도록 만드는 것으로 충분할까요? 잉글러는 전체주의 정권에 대한 로드 드레허의 글에서 개념을 가져와 강성 전체주의와 연성 전체주의를 구분합니다. 강성 전체주의는 소련식 모델입니다. 무력, 폭력, 공포, 총구에 의한 통제죠. 연성 전체주의는 그런 것이 전혀 필요 없습니다. 자유나 신념보다 편안함, 안전, 즐거움을 더 크게 느끼게 만든 뒤, 오직 순응하는 사람들에게만 그 편안함을 던져주어 통제합니다. 이것이 실제 현실에서 어떻게 나타나는지 보십시오. ESG 투자, 즉 환경·사회·지배구조 평가 지표는 이제 기업의 성과뿐만 아니라 이념적 순응 여부에 따라 자금을 배분합니다. 중국의 사회신용시스템은 국가가 신뢰할 수 없다고 판단한 시민들의 인터넷 속도를 낮추고 비행기 탑승을 금지합니다. 세계경제포럼의 클라우스 슈바프 회장은 4차 산업혁명이 인간의 삶, 일, 관계 방식을 어떻게 재편할지 공개적으로 썼습니다. 그리고 같은 기관에서 전 세계 디지털 통화 시스템이라는 구상을 띄웠는데, 이는 재정 상태를 완벽히 감시하고 통제하는 기술적 기반이 될 수 있습니다. 여기서 다시 떠오르는 문장이 하나 있습니다. 결혼 제도 폐지를 주장하고 바다 정령의 축복을 받았다는 초기 사회주의자 로버트 오언은, 사람들이 아무것도 소유하지 않고도 행복해질 것이라 믿었습니다. 2세기 후, 세계경제포럼이 내세우는 접속 경제 담론에서 정확히 똑같은 정서가 재현됩니다. 자동차나 집을 소유하지 않고 이용권만 구독하는 개념 말이죠. 사상가 유발 하라리는 인류의 미래를 쓰면서, 부상하는 인간의 프로젝트를 신성을 획득하는 것이라고 표현했습니다. 세 번째 고대의 거짓말이 지구상에서 가장 강력한 기관들의 자금 지원을 받으며 현대적인 포장으로 등장한 겁니다. 캐나다 정부의 한 신입 공무원 모임에서 작성한 정책 연구서에도 구속력 없는 아이디어에 불과하다는 면책 조항이 붙어 있었지만, 정확히 이 세계관을 반영해 자본과 부채를 재배치하자는 구상이 들어 있었습니다. 이런 사례들이 음모론처럼 한 집단의 비밀 공작일 필요는 없습니다. 잉글러의 경고는 명확합니다. 누군가 모든 것을 지휘하는 음모가 아닙니다. 그보다 단순하고 기괴한 일입니다. 서로 연락하지 않아도 이미 같은 우물에서 물을 퍼 올리고 있기 때문에, 여러 기관에서 똑같은 전제가 되풀이되고 있는 겁니다.
만약 누군가 사회의 기틀을 의도적으로 해체하고 싶다면, 어디에 압박을 가해야 할까요? 잉글러의 답은 이렇습니다. 모든 안정된 사회는 자신의 세계관을 다음 세대로 전달하는 기관들, 즉 가정, 교회, 학교라는 토대 위에 서 있습니다. 그리고 이 전달 통로가 공격받는 전선들을 지목하죠. 첫 번째 전선은 교회 자체입니다. 교회를 약화시키는 방법은 두 가지입니다. 법적 규제로 직접 공격하거나, 문화와 싸우는 대신 타협하게 만들어 스스로 무용지물이 되게 만드는 겁니다. 잉글러는 두 번째 방법에는 외부의 적조차 필요 없다고 지적합니다. 교회가 자발적으로 권리를 넘겨주는 경우가 많았으니까요. 두 번째 전선은 가정입니다. 가정은 하나님이 한 세대에서 다음 세대로 세계관을 전달하도록 설계하신 단위입니다. 따라서 가정을 깨뜨리면 전달선도 끊어집니다. 현대의 일부 사회 운동에서 등장한 가정의 해체라는 언어는 우연이 아닙니다. 역사 속 구체적인 정책들과 그대로 닮아 있습니다. 레닌 정권 시절, 결혼법은 완화되었고 간통은 비범죄화되었으며 남편과 아내는 서로 다른 공장에 배치되었고 부모의 권위는 은밀히 실추되었습니다. 가정을 깨뜨리는 것은 비유가 아니라 실제 역사에서 검증된 통치 전략이었습니다. 세 번째 전선은 청소년입니다. 이들은 여전히 믿음을 형성하는 단계에 있고, 새로운 생각을 검증할 인생 경험이 가장 적으며, 학교라는 한 장소에 몇 년 동안 집약되어 있습니다. 역사상 모든 혁명은 이를 실행할 젊은 에너지를 필요로 했고, 대중 교육은 지금까지 만들어진 가장 효율적인 모집 창구였습니다. 네 번째 전선은 아동의 성적화입니다. 다른 세 가지에 비해 의외처럼 보일 수 있지만, 잉글러는 이를 의도적으로 배치합니다. 아동의 성적화는 가정을 흔들고, 아이들을 교회로부터 멀어지게 하며, 정체성에 혼란을 줍니다. 이는 새로운 정체성과 소속감을 전혀 다른 곳에서 제시할 수 있는 공간을 아주 편리하게 만들어줍니다. 이 네 가지 전략은 따로 놀지 않습니다. 다음 세대에 세계관을 전수하는 기관이라는 단 하나의 목표를 향해 네 방향에서 일제히 퍼붓는 하나의 캠페인입니다.
현대 마르크스주의 요약의 각 단어가 오디오에 맞춰 실시간으로 강조되어 편하게 따라 읽을 수 있습니다.
기관을 공격하는 것이 겉으로 드러난 층위라면, 잉글러는 한 단계 더 깊이 들어가 묻습니다. 무엇이 사회 전체를 이토록 쉽게 흔들리게 만드는가? 그녀는 조작된 단 하나의 거대한 음모가 아니라, 혁명적 의도가 쉽게 자리 잡도록 환경을 만드는 다섯 가지 완만한 과정을 지목합니다. 첫 번째는 희화화, 즉 우민화입니다. 문화의 수준을 낮추어 사람들이 스스로 생각하는 법을 잊게 만드는 거죠. 잉글러는 여기에 뼈 있는 농담을 숨겨두었습니다. 읽기, 쓰기, 셈하기라는 기초 교육의 기본이 급진주의, 수사학, 휴식으로 바뀌었다는 겁니다. 온라인에서 토론이 벌어지는 방식을 보십시오. 예전에는 최고의 증거와 논리를 제시하는 게 승리였지만, 이제는 가장 기억에 남는 인신공격을 날리는 게 승리가 되었습니다. 여기에 생성형 AI가 새로운 층위를 더합니다. 역사가 그 어느 때보다 당신의 명확한 사고를 요구하는 바로 이 순간, 읽기와 조사, 글쓰기와 사고 자체를 외주 줄 수 있게 된 겁니다. 두 번째는 파편화입니다. 사람들을 서로 격리시켜, 생각이 흔들릴 때 무엇이 진실인지 일깨워주던 지역사회 네트워크를 깨뜨리는 것입니다. 고립된 사람은 통제하기 쉽습니다. 옆에서 바로잡아 줄 사람이 아무도 없기 때문입니다. 세 번째와 네 번째는 함께 움직입니다. 바로 둔감화와 이론화입니다. 삶의 목적이 단순히 행복이라는 철학적 가정을 가져오는 거죠. 부도덕함에 사람들을 무뎌지게 만든 뒤 행복이 유일하게 중요한 가치라고 설득하면, 성경이 뭐라고 하든 기분 좋은 것을 선으로 은밀히 재정의할 수 있습니다. 이 결합 때문에 사람들은 자신이 거래를 했다는 사실조차 깨닫지 못한 채, 편의와 즐거움을 위해 자유와 신념을 바쳐버립니다. 다섯 번째는 감시입니다. 전체주의 체제가 언제나 필요로 했던 디지털 감시 인프라를 구축하는 것입니다. 옛 공산주의 정권은 정보를 얻기 위해 고문을 해야 했지만, 지금은 아무도 읽지 않는 개인정보 처리방침 뒤에 숨어 앱을 통해 매일 자발적으로 정보를 올려줍니다. 과거 통제 도구에는 잔혹함이 필요했지만, 이제는 약관 동의 버튼 하나면 충분합니다.
진단이 이러하다면, 탱크가 아니라 이처럼 퍼져 있는 세력에 맞서는 실제적인 방어책은 무엇일까요? 잉글러의 답은 개인적인 영역으로 빠르게 전환됩니다. 성경과 연구, 그리고 대학 캠퍼스에서 정확히 이러한 압박을 견뎌내고 있는 크리스천 학생들의 증언에서 반복해서 나타나는 세 가지 토대를 제시하죠. 첫 번째는 영적 토대입니다. 하나님의 말씀이 삶의 장식품에 그치지 않고 생각과 결정을 실제로 지배하는, 하나님과의 가깝고 역동적인 동행입니다. 성경을 공부하고, 기도하고, 예배하고, 암송하며, 사회적 범주가 아닌 예수님께 속해 있다는 사실에 정체성을 두는 것입니다. 그리고 압박이 닥치기 전에 미리 경계선을 그어두어야 합니다. 압박이 밀려오는 순간에 처음으로 명확하게 생각할 수 있는 사람은 아무도 없기 때문입니다. 두 번째는 지적 토대입니다. 자신이 믿는 바를 변호하는 법을 실제로 공부하고, 비판적 사고 능력을 길러 새로운 주장에 불의의 일격을 당하지 않도록 준비하는 것입니다. 이것은 유산으로 물려받은 믿음과, 그 믿음이 왜 진리인지 설명할 수 있는 능력의 차이입니다. 세 번째는 인간관계의 토대입니다. 앞서 말한 파편화 과정에 맞서기 위해 의도적으로 구축한 진정한 기독교 공동체입니다. 잉글러는 특히 지역 교회 안에서 나이든 신자와 젊은 신자를 연결하는 세대 간 제자 양육을 지목합니다. 전체 시스템이 노리는 것이 바로 고립이고, 공동체야말로 그에 대한 직접적인 치료제이기 때문입니다. 역사도 이를 구체적으로 뒷받침합니다. 베를린 장벽의 붕괴와 체코슬로바키아의 벨벳 혁명은 상당 부분 교인들, 즉 저항 조직처럼 기능했던 평범한 기독교 공동체에 의해 추진되었습니다. 군대가 아니라 교회 회중들이었습니다. 감상적인 이야기가 아닙니다. 20세기 가장 강력했던 두 전체주의 정권이 실제로 어떻게 무너졌는지 보여주는 역사적 사실입니다.
토대가 내면에 구축하는 것이라면, 전략은 그 토대로 실제로 행하는 것입니다. 잉글러는 열두 가지 전략을 제시하는데, 이는 좋은 의도의 목록이라기보다는 완전한 실전 지침서처럼 읽힙니다. 하나씩 들어볼 가치가 있습니다. 첫째, 공격받는 기관들, 즉 결혼, 가정, 교회를 수호할 것. 둘째, 다음 세대를 빼앗기기 전에 의도적으로 제자로 양육할 것. 셋째, 가짜 복음을 비판하기만 할 게 아니라 진짜 복음을 전파하여 맞설 것. 넷째, 미디어, 교육, 기술을 거짓에 내어주지 말고 진리를 전하는 데 사용할 것. 다섯째, 기술에 수동적으로 휘둘리지 말고 지혜롭게 활용할 것. 여섯째, 진리를 말하되 사랑으로, 지혜와 온유함으로, 잔혹함 없는 확신으로 말할 것. 일곱째, 이 전략들이 의존하는 인간성 박탈에 맞서 모든 연령과 단계의 인간 생명을 수호할 것. 여덟째, 공산주의 치하의 사람들에게 전한 알렉산드르 솔제니친의 조언처럼 거짓에 관여하지 않고 살아갈 것. 침묵이 더 안전할 때조차 자신이 믿지 않는 것을 말하기를 거부하라는 뜻입니다. 아홉째, 인간의 의견을 절대적 진리로 포장하고 반대자의 입을 막으려는 뇌세척 전략에 저항할 것. 열째, 사도 바울이 디도에게 권면했듯 누구도 정당하게 비난할 수 없도록 비난받을 것이 없는 삶을 살 것. 열한째, 사도행전 22장에서 바울이 자신의 권리를 주장했듯 법적 권리를 숙지할 것. 그리고 열두째, 예수님이 가르치신 대로 원수를 사랑하며 선으로 악을 이길 것. 이 중 두 가지는 우리의 직관에 반하기 때문에 다시 볼 필요가 있습니다. 거짓에 관여하지 않고 사는 것은 수동적으로 들릴 수 있지만 전혀 그렇지 않습니다. 부드러운 순응 위에 세워진 문화 속에서 자신이 믿지 않는 것을 인정하길 거부하는 것은 진짜 저항 행위입니다. 매번 사회적 편안함을 포기해야 하므로 가장 힘든 일일 수 있습니다. 그리고 선으로 악을 이기는 것은 이 사상전에서 가장 나이브해 보일 수 있는 전략이지만, 잉글러가 마지막에 의도적으로 배치한 전략입니다. 상대방이 의존하는 악순환의 고리를 실제로 끊어내는 유일한 방법이기 때문입니다.
무력 위에 세워진 모든 제국은 결국 그것에 흔들리지 않는 사람들과 마주하게 됩니다. 베를린 장벽과 벨벳 혁명 이야기 밑에 깔린 은밀한 교훈이 바로 이것입니다. 탱크와 비밀경찰을 가진 정권도 자신들의 믿음을 포기하지 않는 한 줌의 회중들을 이겨내지 못했습니다. 잉글러의 마지막 메시지는 예수님이 이미 세상을 이기셨다는 것입니다. 이기실 것이다가 아니라 이미 이기셨다입니다. 그리고 적대적인 문화 속에서 그분을 따르는 데는 실제적인 대가가 따를 것입니다. 그녀는 이를 포장하지 않습니다. 하지만 그녀가 남긴 격려는 눈에 보이는 승리에 대한 것이 아닙니다. 결과를 보든 못 보든 신실함을 지키는 것에 대한 이야기입니다. 그것을 온전히 받아들인다면 이는 묘한 자유를 줍니다. 오늘 인터넷에서 토론을 이길 필요가 없습니다. 금요일까지 문화를 바꿀 필요도 없습니다. 그저 여러분 자신의 집에서, 자신의 교회에서, 자신의 대화 속에서 진실을 말하고 그것을 진심으로 실천하는 사람이 되면 됩니다. 이 패턴이 옷을 바꿔 입을 때마다 언제나 요구했던 것은 신념과 편안함을 바꾸라는 거래였습니다. 매일의 평범한 삶 속에서 그 거래를 거부하는 것, 그것이 바로 세상을 바꾸는 조용한 저항입니다.
“23일째 매일 사용하고 있어요. 이제 제 일상의 한 부분이 되었습니다.”
jayallen
