What is *Man, the State, and War* by Kenneth N. Waltz about?

*Man, the State, and War* analyzes three frameworks ("images") for understanding war: human nature, state structures, and the anarchic international system. Waltz argues that systemic anarchy—the absence of a global governing body—is the primary driver of conflict between states, while critiquing theories focused solely on individual or domestic factors.

Who should read *Man, the State, and War*?

This book is essential for political science students, international relations scholars, and readers interested in war theory. Its multidisciplinary approach, combining philosophy, psychology, and political theory, offers insights for policymakers and historians analyzing conflict causation.

Is *Man, the State, and War* worth reading?

Yes—it’s a foundational text in international relations, praised for its rigorous analysis of war’s structural causes. While debated, its "third image" framework remains influential in academic and policy discussions about global security.

What are the three "images" of war in Waltz’s theory?

1. **First image**: War stems from flawed human nature (e.g., aggression). 2. **Second image**: Domestic political systems (e.g., authoritarianism) cause conflict. 3. **Third image**: International anarchy—the lack of a supranational authority—forces states into self-help competition.

How does the "third image" explain international relations?

Waltz’s third image posits that the anarchic global system, not human behavior or state politics, compels nations to prioritize survival. Without a world government, states distrust one another, arm themselves, and treat diplomacy as zero-sum.

What role does human nature play in Waltz’s analysis of war?

While Waltz acknowledges thinkers who blame war on innate human traits (first image), he rejects this as insufficient. He argues systemic forces override individual behavior, making human nature an unreliable predictor of conflict.

What are the main criticisms of *Man, the State, and War*?

Critics argue Waltz oversimplifies state motivations and underestimates the role of ideology, economics, or leadership. His dismissal of first and second images is seen as overly deterministic, neglecting how domestic reforms or ethical norms might reduce war.

How does *Man, the State, and War* compare to other international relations theories?

Unlike idealism or liberalism, which emphasize cooperation, Waltz’s realism focuses on power competition in an anarchic system. His structural approach contrasts with constructivist theories that stress shared norms or identities.

인간, 국가, 전쟁 요약

a theoretical analysis

Kenneth N. Waltz

3.97(2061 Reviews)

인간, 국가, 전쟁 요약 개요

"인간, 국가, 그리고 전쟁"에서 월츠(Waltz)는 갈등을 설명하는 세 가지 이미지 프레임워크를 통해 국제 관계학에 혁명을 일으켰습니다. 1959년 냉전 시대의 이 걸작은 민주주의 국가만으로는 세계 평화를 보장할 수 있다는 관념에 도전하며, 정책 입안자들 사이에서 여전히 필수 필독서로 남아 있습니다.

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1장

모든 평화 조약보다 오래 남는 질문

누군가 이렇게 말한 적이 있습니다. 특정 전쟁에서 누가 이겼냐고 묻는 건, 샌프란시스코 대지진에서 누가 이겼냐고 묻는 것과 같다 하고요. 전쟁에 승리란 없습니다. 그저 덜 패배했느냐의 차이만 있을 뿐이죠. 그런데도 수십 년, 수백 년이 지나도록 인류는 계속 전쟁을 치르고 있습니다. 아무도 평화를 원하지 않아서가 아닙니다. 러시아 사람이든 미국 사람이든 물어보면 똑같은 대답이 나옵니다. 진심으로 평화를 바란다고요. 하지만 전쟁은 또 찾아옵니다. 1959년, 케네스 월츠는 바로 이 역설에서 논의를 시작합니다. 제2차 세계대전과 한국전쟁에 모두 참전했던 학자죠. 그가 컬럼비아 대학교 박사 학위 논문으로 쓰기 시작해 완성할 무렵, 냉전은 전 세계에 섬뜩한 경고를 보내고 있었습니다. 이 질문의 답을 틀렸을 때 치러야 할 대가가 상상을 초월한다는 사실을요. 각국 정부는 더 거대한 폭탄을 만들고 있었고, 2천 년 전 철학자들이 던졌던 바로 그 질문을 다시 묻고 있었습니다. "대체 전쟁은 어디서 오는가?" "전쟁에 대해 어떻게 느끼는가"가 아닙니다. 다들 전쟁이 끔찍하다는 데는 동의하니까요. 진짜 질문은 이겁니다. 전쟁이 일어나는 빈도를 줄이고 싶다면, 대체 어디를 가리켜야 하는가? 케네스 월츠의 답은 지금까지 나온 모든 전쟁 이론을 끌어모으는 것이었습니다. 성 아우구스티누스부터 카를 마르크스, 이마누엘 칸트에서 우드로 윌슨에 이르기까지 전부 분석해서 세 가지 바구니로 분류했죠. 케네스 월츠는 이를 단순히 "이미지"라고 불렀습니다. 첫 번째 이미지는 말합니다. 인간을 보라. 그의 탐욕, 공포, 어리석음을 보라. 두 번째 이미지는 말합니다. 국가를 보라. 그 정치와 경제, 민주주의인지 독재인지 그 체제를 보라. 세 번째 이미지는 둘 다를 넘어, 그들이 서 있는 무대 자체를 보라고 말합니다. 경찰이 없는 세상에 국가들이 살아가고 있다는 바로 그 사실 말입니다. 지금도 책 추천 사이트 굿리즈의 한구석에서 수천 명이 읽고 있고, 수십 년이 지난 지금까지도 국방대학원과 정책 세미나의 필수 교재로 쓰이는 이 책은, 그저 이 세 가지 답을 목록으로 정리하는 데 그치지 않습니다. 그보다 훨씬 예리한 사실을 보여주죠. 세 가지 중 두 가지는 불꽃일 뿐이고, 단 하나만이 이 방 안의 산소라는 사실을요. 이 차이를 한 번 깨닫고 나면, 국가를 바라볼 때도, 그리고 솔직히 우리 자신의 삶을 바라볼 때도 이전으로 돌아갈 수 없습니다. 사람들이 전쟁을 설명하려 할 때 가장 먼저 시작하는 곳, 바로 우리 자신 이야기부터 시작해 보죠.

2장

제1이미지: 전쟁은 그저 인간의 본성일까?

첫 번째 이미지는 문제의 결함이 인간의 마음 한가운데를 관통한다고 말합니다. 우리는 탐욕스럽거나, 어리석거나, 혹은 은밀하게 폭력을 사랑하며, 그 본성이 바뀌지 않는 한 전쟁은 우리 안에서 계속 솟아날 것이라는 주장이죠. 헨리 워즈워스 롱펠로는 스프링필드 조병창에 서서 이렇게 썼습니다. 요새와 군대에 들어간 부의 절반만이라도 "인간의 마음을 오류에서 구원하는 데" 쓰였다면, 조병창 같은 건 아예 필요 없었을 거라고요. 평화주의자 베벌리 니콜스는 한 걸음 더 나아가, 만약 한 사람을 "전 세계의 교육 독재자"로 만들 수 있다면 전쟁은 한 세대 안에 사라질 것이라고 장담했습니다. 윌리엄 제임스는 우리의 호전적인 본능은 진짜지만 방향을 바꿀 수 있다고 생각했습니다. 젊은이들에게 행진 대신 석탄을 캐고 도로를 건설하게 하면, 군인을 만들던 바로 그 에너지가 도시를 건설할 것이라면서요. 이것이 낙관주의자들의 첫 번째 이미지입니다. 인간은 기본적으로 괜찮은데 방향이 잘못되었을 뿐이라는 생각이죠. 하지만 같은 아이디어에는 더 어둡고 오랜 역사를 지닌 버전이 있습니다. 성 아우구스티누스에서 바루흐 스피노자, 20세기 신학자 라인홀드 니버와 정치학자 한스 모겐소로 이어지는 흐름입니다. 성 아우구스티누스는 단순하고도 불변하는 사실을 하나 발견했습니다. 가장 비참한 사람조차 목숨을 끊기보다는 삶에 집착한다는 점이죠. 그는 자연이 "파멸을 꺼린다"고 했습니다. 바루흐 스피노자는 인간을 화합과 협력으로 이끄는 이성, 그리고 이를 끊임없이 압도하는 감정 사이의 긴장 관계 위에 철학 전체를 세웠습니다. 오직 이성만으로 살 수 있다고 믿는 사람들은 "시적 황금기나 연극 무대를 꿈꾸는 것"이라면서요. 라인홀드 니버는 가장 강하게 밀어붙였습니다. 그는 모든 정치적 악의 뿌리가 오만에 있다고 주장했습니다. 인간의 마음에 너무나 꾸준히 존재하는 경향이라 "카이사르와 성자도 결국 똑같은 인간 본성의 구조에서 만들어진다"고 했죠. 인간은 유한한 존재이면서 무한한 열망을 품고 있어서, 끊임없이 자신을 신으로 착각한다는 것입니다. 이 진단에는 상당한 설득력이 있습니다. 하지만 이 논리를 실제로 적용하려 할 때 무슨 일이 벌어지는지 보시죠. 만약 인간의 본성이 1914년 제1차 세계대전을 일으켰다면, 똑같은 논리로 1910년의 평화 역시 인간의 본성이 만든 셈이 됩니다. 그리고 그 4년 동안 인간의 본성이 바뀐 건 아니었죠. 케네스 월츠는 이 점을 지적하기 위해 가장 단순한 비유를 듭니다. 경기에서 진 달리기 선수가 이유를 묻자 "너무 천천히 뛰어서요"라고 대답하는 격입니다. 맞는 말이죠. 하지만 아무런 도움이 안 됩니다. 모든 것을 설명하기 때문에 결국 아무것도 제대로 설명하지 못하는 겁니다. 사회학자 에밀 뒤르켐이 지적한 문제도 바로 이것이었습니다. 그는 "심리학적 요인은 사회적 현상의 과정을 미리 결정하기에는 너무나 일반적이다... 어떤 사회 현상도 설명할 수 없다"고 썼습니다. 인간 본성은 모든 전쟁의 필요한 재료일 수는 있습니다. 하지만 "왜 다른 해가 아니라 바로 올해, 이 전쟁인가"를 알려주는 재료는 될 수 없죠. 냄비가 어제는 안 끓고 왜 오늘 끓었는지 알고 싶다면, 물을 가리키는 것만으로는 부족합니다. 냄비 주위에서 무엇이 변했는지를 물어야 하죠. 그 질문이 우리를 인간의 마음에서 벗어나 더 넓은 세상으로 슬그머니 밀어냅니다. 그리고 그 밀려남이 가장 흥미롭고 명쾌하게 드러나는 곳이 바로, 전쟁을 드디어 해결 가능한 공학적 문제로 만들었다고 믿었던 사람들의 손이었습니다.

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3장

행동과학자들의 아름다운 착각

그 생각을 몇 십 년 뒤로 이어가 보면, 인간을 선하게 만들 수 있다는 옛 종교적 희망이 새로운 옷을 입고 나타납니다. 바로 흰 가운, 즉 연구실의 가운입니다. 20세기 중반의 심리학자, 인류학자, 사회학자들은 첫 번째 이미지를 그대로 물려받았지만, 도덕적 설교 대신 과학적 방법을 선택했습니다. 전쟁이 부적응된 마음에 존재하는 것이라면, 충분한 데이터와 치료법을 통해 항생제가 감염을 치료하듯 전쟁을 녹여낼 수 있다고 본 것이죠. 이 자만심에서 나온 제안들은, 솔직히 가만히 들여다보면 참 놀랍고도 흥미롭습니다. 심리학이자 정신의학 교수였던 제임스 밀러는, 훈련된 사회과학자 1,000명을 평범한 러시아인으로 위장시켜 소비에트 연방 안에 침투시키자는 아이디어를 냈습니다. 러시아인들이 진짜 원하는 게 뭔지 알아낼 때까지 은밀히 여론조사를 하자는 거였죠. 고든 올포트는 유엔 총회와 안전보장이사회로 들어가는 외교관들의 동선을 유치원 놀이터를 거치도록 짜자고 제안했습니다. 아이들이 노는 모습을 보면 협상 테이블에 앉기 전에 어른들의 마음이 부드러워질 거라는 이론이었죠. 또 다른 심리학자 J. 코엔은 각국 정부에서 남성을 여성으로 교체하자고 제안했습니다. 이들은 길거리의 이상주의자가 아니었습니다. 진지한 학술지에 글을 쓰는 자격 갖춘 과학자들이었고, 완전히 진심이었으며, 전쟁의 원인을 아는 것이 곧 전쟁을 치료하는 것과 같다고 굳게 믿었습니다. 마가렛 미드는 가장 교훈적인 반면교사를 제공합니다. 스스로의 논리적 오류를 잡아낼 만큼 정직했기 때문이죠. 마가렛 미드는 사모아 현지 조사 연구를 통해, 청소년기의 방황이 인간의 자연스러운 본성이 아니라 문화의 산물임을 밝혀냈습니다. 사모아의 청소년들은 다른 방식으로 양육되었기 때문에 그런 방황을 겪지 않았던 거죠. 그러자 자연스럽게 질문이 따라왔습니다. "왜 미국 부모들은 사모아식 양육법을 도입하지 않는가?" 그녀의 대답은 이 전체 논쟁의 요약판이었습니다. 개인 부모가 그렇게 시도하는 것은 "모래 위에 집을 짓는 격"이라고 썼습니다. 사모아식 개방성으로 자란 아이가 집 문밖을 나서는 순간, 그런 개방성을 흉측하고 비정상으로 여겨지는 미국 사회와 부딪혀 그 불일치에 짓눌려버릴 테니까요. 통찰은 맞았습니다. 하지만 고립된 개인 가정이 개별적으로 적용하는 해결책은 도움보다 해가 더 컸습니다. 모두가 함께할 때 효과가 있는 일도, 일부만 시도하면 재앙이 될 수 있는 법입니다. 이것이 "모든 국가가 서로를 이해하게 만들 수만 있다면", 혹은 "세계 지도자들을 재교육할 수만 있다면" 하고 제안했던 뜻있는 모든 행동과학자들을 기다리던 덫이었습니다. 사회에 어떤 변화가 필요한지 정확히 안다고 쳐도, 각기 다르고 서로를 의심하며 주권을 가진 수십 개 독립 정부가, 아무런 강제력도 없는 상태에서 동시에 그 변화를 실천하게 만드는 무자비하고 낭만 없는 문제에 봉착하게 됩니다. 지식과 통제는 같은 것이 아닙니다. 이것은 합리주의자가 범하는 가장 오래된 오류이자, 흰 가운을 입은 착각입니다. 치료법을 알았으니 병을 고쳤다고 착각하는 것이죠. 아닙니다. 그저 병을 더 정확하게 기술했을 뿐입니다. 그리고 진단을 내리는 것과 그것을 주권을 가진 수십 개 독립 국가들에 실제로 적용하는 것 사이의 그 거대한 간극이야말로, 두 번째 이미지가 걸어 들어오는 문입니다.

4장

제2이미지: 좋은 국가가 좋은 이웃이 될까?

사람들을 한 명씩 개별적으로 개조할 수 없다면, 분석의 단위가 틀린 것일지도 모릅니다. 바로잡아야 할 대상이 개별 인간이 아니라, 그들이 살고 있는 국가 자체일 수 있다는 뜻이죠. 이것이 두 번째 이미지입니다. 그 중 가장 오랫동안 지속된 형태는, 한 나라의 정부 형태가 전쟁 여부를 결정한다는 19세기 자유주의자들의 신념이었습니다. 전제정치, 독재, 비호응적인 나쁜 국가가 전쟁을 만듭니다. 반면 민주적이고 대표성이 있으며 국민에게 책임을 지는 좋은 국가는 평화롭게 살아갑니다. 피를 흘리고 전쟁 비용을 대는 평범한 사람들은 전쟁을 원하지 않기 때문입니다. 리처드 콥든은 1849년 12월 리즈에서 한 연설에서 이 아이디어를 가장 인상적인 문장으로 표현했습니다. "전쟁의 먹구름이 모여드는 곳이 어디냐"고 청중에게 물은 뒤, 스스로 답했죠. "한 사람이 4천만 농노의 운명을 쥐고 흔드는 북방의 독재국가", 그리고 "그 비참하고 비하된 국가" 오스트리아를 가리켰습니다. 반면 영국, 프랑스, 미국처럼 국민이 스스로를 통치하는 곳에서는 전쟁에 대한 욕구를 찾을 수 없다고 했습니다. 깔끔하고 만족스러운 이론입니다. 하지만 리처드 콥든 생전에 곧바로 무너지고 말았습니다. 불과 10년도 지나지 않아, 민주적인 영국은 아무도 강요하지 않았음에도 크림반도에서 러시아와 전쟁을 벌였고, 리처드 콥든은 바로 그 전쟁에 반대했다는 이유로 1857년 의원직을 잃었습니다. 국민에게 기회가 주어졌지만, 국민은 전쟁을 저지하지 않았습니다. 이 아이디어는 거기서 죽지 않고 우드로 윌슨에게로 이어졌습니다. 우드로 윌슨은 제1차 세계대전의 모든 수습 과정을 이 신념 위에 걸었습니다. 1917년 4월 의회에 전쟁 선포를 요청하며 우드로 윌슨은 이렇게 단언했습니다. "지속적인 평화의 협력체는 민주주의 국가들의 파트너십에 의해서만 유지될 수 있다. 전제정치 정부는 신의를 지킬 것이라 믿을 수 없기 때문이다." 세상을 민주주의에 안전한 곳으로 만들면, 전쟁으로부터 안전한 세상이 된다는 논리였습니다. 아름답고 희망찬 구조입니다. 하지만 증거에 비추어 보면 틀렸습니다. 제안되자마자 오류가 지적될 만큼요. 미국 대사 월터 하인스 페이지가 "아무런 도발도 없이 정복의 길에 나서는 민주주의 국가란 상상할 수 없다"고 호언장담하자, 딘 인지 성직자는 그 거대한 논리를 단 네 단어로 무너뜨렸습니다. "멕시코인, 스페인인, 필리핀인, 혹은 일본인에게 물어보라." 더 깊은 문제는 일부 민주주의 국가가 실제로 전쟁을 치렀다는 사실에만 있지 않습니다. 구조적인 문제입니다. 진정으로 내부적 정의를 실현한 국가, 계급 갈등을 해결하고 시민을 공정하게 대하며 장자크 루소가 말하는 자신의 일반의지에 도달한 국가라 할지라도, 지구상의 다른 모든 국가의 관점에서는 여전히 하나의 특수 의지일 뿐입니다. 스스로를 위해 정의 내린 기쁨과 이익이, 이웃 국가와의 관계에서 정의와 자동으로 일치하지는 않습니다. 완벽하게 도덕적인 공화국도, 다른 완벽하게 도덕적인 공화국과 똑같은 항구, 똑같은 강 도하 지점, 똑같은 식민지를 원할 수 있습니다. 상자 안의 내용물을 개선한다고 해서 상자들 사이의 평화가 보장되지는 않습니다. 그리고 이것이 자본주의 민주주의만의 결함이라고 생각하신다면, 20세기 또 다른 대단한 제2이미지 이론이 유럽의 운명을 걸고 실시간으로 같은 시험에 도전했다가 실패하는 과정을 보실 필요가 있습니다.

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5장

사회주의의 약속이 깨진 날: 1914년 8월

카를 마르크스는 제2이미지의 자신만의 버전을 제시했습니다. 종이 위에서는 자유주의자들의 것보다 훨씬 깔끔했죠. 전쟁을 일으키는 것은 정부 형태가 아니라 자본주의, 즉 한 계급이 다른 계급의 생산수단을 소유하는 구조라고 주장했습니다. 전쟁은 단지 국경을 넘어 흘러넘친 계급 투쟁일 뿐이라는 겁니다. 자본주의를 폐지하면 싸우는 계급이 사라지고, 계급을 폐지하면 결국 국가 자체도 소멸합니다. 국가가 없으니 전쟁도 없습니다. 이 이론은 따르는 이들에게 시험 가능한 약속까지 던져주었습니다. 모든 국가의 노동자는 하나의 이익을 공유하며, 그 공유된 이익은 그들을 참호로 보내려는 부르주아 정부의 어떤 민족주의적 선동보다 언제나 더 무거울 것이라고요. 유럽 전역의 사회주의 정당 연합체였던 제2인터내셔널은 1914년 이전까지 수년간 바로 이 신념을 공식 교리로 다졌습니다. 1907년 슈투트가르트와 1910년 코펜하겐에서 대표들은 결의안을 통과시키며, 전쟁의 위협이 오면 전 세계 사회주의 정당이 힘을 합쳐 자국 정부의 전쟁 개시를 막겠다고 약속했습니다. 종이 위에서는 깨뜨릴 수 없는 댐처럼 보였습니다. 그리고 1914년 8월 4일이 찾아왔습니다. 400만 표 이상의 지지를 받는 세계 최대의 사회주의 정당이었던 독일 사회민주당은, 만장일치로 카이저 정부의 전쟁 예산안에 찬성표를 던졌습니다. 정당 자체의 성명서는 그 이유를 이렇게 설명했습니다. "우리는 외국 침략의 공포에 위협받고 있다... 러시아 전제정치의 승리는 위험하다." 프랑스에서는 장 조레스가 전쟁 직전까지 프랑스 사회주의자들이 자국 정부에 평화를 요구하며 설교할 필요가 없다고 주장했습니다. 정부의 정책이 이미 평화였고, 위협은 오직 외부에서 온다는 이유였죠. 다시 말해 양측 모두 다가오는 전쟁이 자신들에게는 순전히 방어적이라는 사실을 동시에 깨달은 겁니다. 나중에 이 이론을 구해보려 했던 카를 카우츠키는 솔직한 진실을 인정했습니다. 애초에 단 하나의 국제 프롤레타리아 이익 같은 건 존재하지 않았고, 오직 자국의 방어가 해외 노동자와의 추상적인 연대보다 더 중요하다고 믿는 각국의 정당들만 존재했을 뿐이라고요. 댐은 그저 새기만 한 것이 아니었습니다. 처음부터 종이로 만든 댐이었고, 모두가 가장 중요한 순간이 오기 전까지는 시험해보지 않기로 묵인했던 것뿐입니다. 자유주의자에서 사회주의자로 이어지는 반복되는 패턴을 보십시오. 국가의 내부 내용을 민주주의든 사회주의든 개혁하더라도, 두 국가가 실제로 싸울지 말지를 결정하는 단 하나의 질문에는 여전히 답하지 못했습니다. 각자의 기준에서 합리적으로 행동하는 두 개의 좋은 주체가 서로 양립할 수 없는 것을 원하고, 어디에도 호소할 곳이 없을 때 무슨 일이 벌어지는가? 그 질문은 인간 내면에 존재하지 않고, 국가 내면에 존재하지도 않습니다. 그것은 국가들 사이의 공간에 존재합니다. 그리고 그 공간이야말로 케네스 월츠가 그의 진짜 발견을 해낸 장소입니다.

6장

제3이미지: 신고할 곳이 없는 세상

잠시 인간과 국가 모두에서 한 걸음 물러나, 그들이 함께 서 있는 방 전체를 바라보십시오. 주권을 가진 수많은 국가가 있습니다. 하지만 당신과 나를 묶어주는 법처럼 그들을 실제로 묶어주는 법 체계는 존재하지 않습니다. 각 국가는 자신의 불만에 대해 스스로가 최종 재판관이 됩니다. 이 상태에는 이름이 있습니다. 무정부 상태입니다. 여기서 이 단어가 무엇을 의미하고 무엇을 의미하지 않는지 정확히 짚고 넘어갈 필요가 있습니다. 이것은 혼란도 아니고, 거리의 무질서도 아닙니다. 단순히 "국가 위에 아무도 없다"는 뜻입니다. 세계 경찰 조직도 없습니다. 새벽 3시에 이웃나라 군대가 움직이기 시작할 때 전화 걸 수 있는 번호도 없습니다. 투키디데스 역시 24세기 전에 거의 정확히 같은 어조로 말했습니다. 그는 "아테네의 힘이 커지면서 라케다이몬인들을 두렵게 만들었고, 그들을 전쟁으로 몰아넣었다"고 썼습니다. 아테네의 사악함 때문이 아니었습니다. 스파르타의 어리석음 때문도 아니었죠. 그저 거대해진 힘, 공포, 그리고 중재할 누군가가 없다는 사실 때문이었습니다. 장자크 루소는 다섯 명의 배고픈 남자에 대한 짧은 이야기로, 이런 조건이 아무리 합리적인 사람에게조차 어떤 영향을 미치는지 가장 명확하게 보여줍니다. 다섯 사람은 사슴을 잡기 위해 협력하기로 지혜롭게 합의합니다. 다섯 명 모두를 만족시킬 수 있는 고기 양이죠. 그런데 한 남자의 손이 닿는 곳으로 토끼 한 마리가 지나갑니다. 그가 토끼를 잡으면 자신의 배고픔은 즉시 해결되지만, 그 소란에 사슴은 달아나고 나머지 네 명은 빈손으로 집에 돌아가게 됩니다. 토끼를 잡은 행동은 어리석거나 사악한 걸까요? 그렇지 않습니다. 옆에 있는 사람이 나보다 먼저 똑같은 행동을 하지 않을 거라는 보장이 없을 때 일어나는 자연스러운 반응입니다. 상대방이 무엇을 할지에 대한 아무런 보장이 없을 때, 합리적인 계산은 아무리 선한 사람이라도 이기적이고 자신을 보호하려는 탐욕으로 슬그머니 밀어붙입니다. 후대 학자들은 이 논리를 따라 케네스 월츠 자신도 사용하는 용어를 만들었습니다. 바로 안보 딜레마입니다. 오직 스스로 안전하다고 느끼기 위해 무장하는 국가가, 역설적으로 모든 이웃 국가를 불안하게 만들고, 이에 따라 이웃 국가들도 무장하게 되는 덫입니다. 싸움을 원해서가 아니라, 무장하지 않은 유일한 한 사람이 되는 위험을 감수할 수 없기 때문입니다. 여기 정말로 당신을 불편하게 만들 부분이 있습니다. 이 상황에는 어떤 악당도 필요하지 않습니다. 나쁜 사람이나 나쁜 정부도 필요 없습니다. 케네스 월츠는 장자크 루소가 꿈꾼 이상적인 공화국들로 채워진 세상, 즉 내부적으로 정의롭고 공공의식이 높으며 시민의 기준에서 진정으로 선한 국가들조차도 여전히 이 문제에 직면할 것임을 보여줍니다. 왜냐하면 어느 한 국가의 일반의지가 아무리 국내에서 훌륭하다 해도, 국경을 넘어서는 순간 단지 하나의 특수한 의지에 불과하기 때문입니다. 이해관계가 겹치고 심판이 없는 상태에서 두 국가를 나란히 두면, 충돌은 어쩌다 일어나는 사고가 아닙니다. 그 상황 자체가 만들어내도록 설계된 결과물입니다.

들리는 모든 단어를 눈으로 확인하세요

인간, 국가, 전쟁 요약의 각 단어가 오디오에 맞춰 실시간으로 강조되어 편하게 따라 읽을 수 있습니다.

7장

불꽃과 산소: 월츠의 진짜 답

여기서 세 가지 이미지는 세 개의 독립된 주장이기를 멈추고 서로를 설명하기 시작합니다. 단일 이미지 하나보다 이 책 전체가 주는 가장 큰 유익이 바로 이것입니다. 불이 나는 과정을 생각해보십시오. 불꽃이 번져 화재가 되려면 방 안에 산소가 있어야 합니다. 산소가 없다면 불꽃이 아무리 뜨거워도 떨어진 자리에서 그냥 꺼져버립니다. 반대로 산소가 있다면, 거의 모든 것이 방 전체를 태울 수 있습니다. 인간의 탐욕, 인간의 공포, 지도자의 오만, 암살된 황태자, 관세 분쟁, 국경 분쟁. 이것들이 바로 불꽃입니다. 케네스 월츠는 이것을 직접적 원인이라고 부릅니다. 특정 전쟁이 실제로 시작되게 만드는 구체적이고 개별적이며 때로는 보잘것없는 이유들이죠. 이것들은 제1이미지와 제2이미지 안, 즉 인간 내면과 국가 내면에 존재합니다. 하지만 그것들 중 어느 것도 단독으로는 왜 수세기 동안 민주주의든 독재든, 자본주의든 사회주의든 모든 형태의 정부에서 전쟁이 계속 반복되는지 설명하지 못합니다. 그 불꽃들 중 어떤 것이든 거대한 전쟁으로 발전할 수 있게 만드는 것은 그를 둘러싼 환경, 즉 무정부 상태, 불이 번지기 전에 개입해서 끌 수 있는 권위체의 부재입니다. 이것이 허용적 원인입니다. 그 자체로 무언가를 점화하지는 않습니다. 하지만 다른 무언가가 성냥을 그었을 때 점화를 막아주기를 거부할 뿐입니다. 케네스 월츠는 이 개념을 전달하기 위해 일상적이고 소박한 비유를 듭니다. 내가 100만 달러를 원한다고 해서 은행을 털지는 않습니다. 하지만 내일 은행의 보안 시스템이 그냥 사라져버린다면, 지금 돈을 원하면서도 은행을 털지 않는 수많은 사람들이 은행을 털기 시작할 겁니다. 돈에 대한 욕망은 직접적 원인입니다. 그 욕망은 항상 거기 있었죠. 변한 것은 허용적 원인, 즉 사이에 막아서는 무언가가 있느냐 없느냐입니다. 알렉산더 해밀턴과 존 제이도 페더럴리스트 페이퍼스에서 거의 똑같은 주장을 펼쳤습니다. 미국의 13개 주가 하나로 합쳐지지 않고 별도의 연방으로 갈라졌다면, 미국인들이 특별히 야심 차고 복수심에 차며 탐욕스러워서가 아니라(해밀턴은 대부분의 인간이 어느 정도는 그렇다고 생각했지만), 공통의 권위 없이 나란히 살아가는 독립된 주권체들은 인류의 모든 축적된 경험을 통틀어 전쟁을 오랫동안 피한 적이 단 한 번도 없었기 때문에, 결국 서로 전쟁으로 치달았을 것이라고 경고했습니다. 이것이 왜 하나의 이미지, 혹은 두 개의 이미지를 바로잡는 것만으로는 약속된 평화를 결코 가져다주지 못하는가에 대한 이유입니다. 인간을 개조하면 하나의 불꽃을 제거할 수는 있지만, 방 안은 여전히 산소로 가득 차 있으며 어떤 국가의 공포나 야망에서 태어난 다른 불꽃이 결국 그 산소를 찾아낼 겁니다. 국가의 내부 구조를 개혁하여 모든 국가를 자유 민주주의나 사회주의 공화국으로 만들면 또 다른 불꽃을 제거할 수 있지만, 완벽하게 개혁된 두 국가도 여전히 같은 것을 원할 수 있고 그들 사이를 중재할 사람은 아무도 없습니다. 오직 세 번째 이미지만이, 왜 첫 번째와 두 번째 이미지의 개혁가들이 자신들의 성과가 슬그머니 무너지는 것을 계속 지적받아야 하는지 설명해 줍니다. 인간 본성이나 국가 구조가 중요하지 않다는 뜻이 아닙니다. 둘 중 어느 것도 전쟁이 잘 관리되는 사회 안의 어쩌다 일어나는 사고가 아니라, 독립된 국가들로 이루어진 세상의 영구적인 특징이 된 이유를 설명하지 못한다는 뜻입니다. 그리고 이 구분을 일단 이해하고 나면, 우리 일상의 얼마나 많은 부분이 산소를 차단할 누군가가 존재하는 방 안에 살고 있는지에 의존하고 있었는지를 깨닫기 시작합니다.

8장

주권자가 없는 세상이 치르는 대가

그 생각을 조금 더 밀어붙여 보죠. 이 문제는 군인이나 조약에만 국한되지 않으니까요. 케네스 월츠는 무역 정책 같은 일상적인 영역에서도 정확히 똑같은 허용적 구조가 작동함을 보여줍니다. 자기 국민의 복지를 진심으로 극대화하려는 두 나라를 떠올려 보십시오. 지극히 합리적이고 심지어 칭찬할 만한 목표입니다. 한 나라가 관세를 올립니다. 그렇게 하는 것이 자국의 무역 조건을 진정으로 개선하기 때문이죠. 이를 지켜보던 다른 나라는 똑같이 합리적인 동기로 자국 관세를 올려 응수합니다. 라운드가 거듭될수록 두 나라 모두 처음보다 더 악화되지만, 매 단계마다 각 정부는 스스로의 기준에서 합리적으로 행동했습니다. 과정의 어느 곳에서도 비합리적인 일은 일어나지 않았습니다. 발생한 일은 단지 두 나라 위에 "그만해"라고 말해줄 수 있는 권위체가 없었다는 것입니다. 마치 국내 정부가 경쟁하는 두 산업체 사이에 개입하여 어느 쪽도 혼자서는 선택하지 않았을 타결안을 강제하는 것처럼 말이죠. 경제학자 티보르 스키토브스키가 관세에 대해 정확히 이 논리를 펼쳤고, 이는 부드러운 형태로 표현된 군비 경쟁의 논리와 같습니다. 세력 균형이 흔히 전략으로 위장한 냉소주의라고 비난받으면서도, 도덕적 결함이라기보다 국가들이 서 있는 방이 만들어내는 수학적 결과로 드러나는 이유도 바로 이 때문입니다. 존 브라이트는 이를 "악의적인 착각... 헛깨비"라고 불렀습니다. 한 세기 전의 데이비드 흄, 그리고 한 세기 뒤의 한스 모겐소는 모두 세력 균형을 그저 하나의 사실로 불렀습니다. 중력이 떨어지는 물체를 설명하듯 독립된 강대국들이 어떻게 행동하는지 신뢰성 있게 기술하는 사실 말이죠. 자신의 상대적 전력을 감시하길 거부하는 국가는 고결한 것이 아닙니다. 케네스 월츠의 표현을 빌리자면, 모두의 전략이 다른 모두의 전략에 의존하고 피리를 불어줄 심판도 없는 게임에서 자신의 생존을 걸고 도박을 하고 있을 뿐입니다. 이것을 잠시 여러분 자신의 삶과 비교해보십시오. 대조해 보는 것 자체가 핵심이니까요. 당신은 오늘 밤 이웃이 집에 침입해 물건을 빼앗아가지 않을까 불안해하며 밤을 새우지 않습니다. 주변 사람이 모두 성인군자라서가 아니라, 그런 일이 벌어지면 누군가 출동한다는 사실을 서로 알고 있기 때문입니다. 법원이 존재합니다. 경찰서가 존재합니다. 전화 걸 번호가 있죠. 국가들은 서로에 대해 결코 그런 전제를 하지 못합니다. 자신들 위에 있는 힘에 연결된 집 경보기도 없고, 양측 모두가 도착해서 판결해 줄 것이라 신뢰하는 공유된 권위체도 없습니다. 그 단 하나의 빠진 조각. 더 나쁜 성격도, 더 나쁜 정치 체제도 아닌, 단지 주권자의 부재라는 사실이야말로, 케네스 월츠가 그의 첫 두 이미지에서 목록으로 정리한 모든 직접적 원인 밑에 깔려 있는 허용적 원인입니다. 가만히 생각해보면 마음이 편치 않은 사실입니다. 우리 대부분이 일상에서 당연하게 누리는 평화가 인간의 선함에 관한 사실이 아니라, 우리가 하필 어느 방 안에 서 있느냐에 관한 사실이라는 뜻이기 때문입니다.

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9장

월츠가 남긴 유산

해결책으로 깔끔하게 끝내면 보기 좋을 겁니다. 제3이미지의 논리에서 너무나 자연스럽게 도출되는 세계 정부 같은 것으로요. 하지만 케네스 월츠는 당신이 그렇게 쉽게 결론 내리도록 두지 않습니다. 종이 위에서는 가장 논리적으로 보이는 해결책, 즉 개인 위에 주권자가 있듯 국가들 위에 주권자를 두는 방식이 현실의 거대한 벽에 부딪히는 이유를 보여줍니다. 격렬하게 독립적인 수백 개 국가를 하나로 묶어둘 만큼 강력한 권위체는, 그 권위체가 대체하는 무질서보다 훨씬 더 끔찍한 독재가 될 위험을 안게 된다는 점입니다. 깔끔한 출구는 없습니다. 그저 우리가 실제로 서 있는 방에 대한 더 명확한 진단만 있을 뿐입니다. 그 진단은 컬럼비아 대학교의 젊은 박사이자 박사학위 논문을 마친 참전 용사였던 케네스 월츠의 생각을 그의 남은 커리어 전체로 이끌었습니다. 훗날 버클리 대학교와 스와스모어 대학교에서 발전하고 20년 뒤 그의 저서 《국제정치이론》에서 공식화되는, 구조적 현실주의라 불릴 학파의 창시자 중 한 명으로 만들어 주었죠. 핵심 통찰은 결코 변하지 않았습니다. 국가들이 전쟁을 벌이는 것은 나쁜 사람이 지도자이거나 나쁜 헌법에 의해 운영되기 때문이 아닙니다. 때로는 그렇기도 하지만요. 그들이 전쟁을 벌이는 진짜 이유는 건물주 없이 만들어진 시스템 안에 살고 있기 때문입니다. 그런 시스템 속에서는 아무리 합리적이고 아무리 품위 있는 국가라 할지라도, 결국 다른 모두의 힘에 맞서 자국의 힘을 점검할 수밖에 없습니다. 그들을 대신해 점검해 줄 수 있는 것은 아무것도 없기 때문입니다. 따뜻한 위로의 결말을 거부하는 책의 마지막에서 케네스 월츠가 남긴 마무리는 거의 임상적일 정도로 건조합니다. 이러한 이해에 의해 형성된 외교 정책은 "도덕적이지도 비도덕적이지도 않으며, 단지 우리를 둘러싼 세계에 대한 이성적인 대응을 구현할 뿐이다." 이 문장은 차갑게 들립니다. 냉소를 의도한 것이 아닙니다. 명확함을 위한 것입니다. 병이 당신의 잘못이 아니며, 강하게 원한다고 해서 치유되는 것도 아니지만, 마침내 그 병을 제대로 이해하게 되었다고 말해주는 의사에게 기대하는 바로 그 명확함 말이죠. 다음번에 누군가가 올바른 사람들이 정권을 잡기만 한다면, 혹은 올바른 형태의 정부가 어디에나 들어서기만 한다면 싸움이 영원히 끝날 것이라고 주장하는 것을 듣게 된다면, 그들이 어떤 불꽃을 가리키고 있는지 알게 될 겁니다. 그리고 그 밑에서 울려 퍼지는 케네스 월츠의 더 어려운 질문을 던질 수 있게 될 겁니다. "누군가 그 방 안의 산소를 막아서고 있기는 한가?"라고요.

★★★★★

인간, 국가, 전쟁 요약 완독을 축하합니다

“23일째 매일 사용하고 있어요. 이제 제 일상의 한 부분이 되었습니다.”

jayallen

인간, 국가, 전쟁 요약의 핵심 주제

levels of analysis
international anarchy
structural realism
causes of war
human nature theory

인간, 국가, 전쟁 요약의 명문장

War occurs because there is nothing to prevent it.
Among men as among states, anarchy, or the absence of government, is associated with the occurrence of violence.
Wars result from selfishness, misdirected aggression, and human stupidity.
Optimists believe human nature can be improved to eliminate war.
Knowing how to end war means we've solved the problem.

인간, 국가, 전쟁 요약의 등장인물

Kenneth N. WaltzAuthor and political scientist
Reinhold NiebuhrTheologian who views human nature as flawed
SpinozaPhilosopher focused on rational self-preservation
Margaret MeadScholar proposing behavioral science solutions

저자 소개

《인간, 국가, 전쟁》(Man, the State, and War)의 저자인 케네스 닐 월츠(Kenneth Neal Waltz, 1924–2013)는 획기적인 정치학자이자 국제 관계학에서 현대 구조적 현실주의의 설계자였습니다.

제2차 세계 대전과 한국 전쟁 참전 용사인 월츠는 컬럼비아 대학교에서 박사 학위를 받았으며, 개인, 국가, 체제적 힘이라는 세 가지 수준의 분석 틀을 통해 전쟁의 원인을 분석하는 데 선구적인 목소리를 냈습니다.

그의 학술적 경력은 컬럼비아 대학교, UC 버클리, 스와스모어 대학교에 걸쳐 이어졌으며, 그곳에서 수많은 학자들을 양성하고 《국제 정치 이론》(Theory of International Politics, 1979)과 같은 후속 저작을 통해 신현실주의 이론을 정립했습니다. 미국 정치학회 회장을 역임하고 제임스 매디슨 공로상을 수상한 월츠의 핵 확산과 글로벌 안정에 관한 통찰은 전 세계적인 논쟁을 불러일으켰습니다.

《인간, 국가, 전쟁》은 무정부적 세계에서의 권력 역학에 대한 엄격한 분석으로 찬사를 받으며 정치학 커리큘럼의 초석으로 남아 있습니다. 논쟁적인 1981년 논문인 《핵무기의 확산》(The Spread of Nuclear Weapons)은 전통적인 안보 패러다임에 도전하는 도발적인 사상가로서의 그의 명성을 더욱 공고히 했습니다.

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BeFreed는 호기심 넘치는 글로벌 커뮤니티를 하나로 연결합니다

4.7

평균 평점

앱 평가 7.84천 개 이상

BeFreed 커뮤니티

정말이지 아직 앱을 다 써 보지도 않았는데, 며칠 써 본 것만으로도 깊은 인상을 받았어요… BeFreed는 제가 써 본 어떤 학습 앱과도 차원이 달라요. 몰입감이 엄청나고 집중력도 실제로 좋아져서, 스마트폰을 하염없이 스크롤하는 분들께 딱이에요!

@ladyInfinity

정확히 23일 전에 BeFreed를 구입했는데, 그날부터 하루도 빠짐없이 쓰고 있어요. 제 일상 업무 흐름과 학습 습관에 완전히 자리 잡았어요.

@jayallen

솔직히 이 앱은 제 기대를 전부 뛰어넘었어요. 어떤 주제든 오디오로 만들어 달라고 할 수 있고, 결과물이 놀라워요. 제 전문 분야는 심리치료 쪽이고 여러 학문이 얽혀 있는데도 답변이 아주 정확해요.

@Raguipa

제일 고마운 건 스크롤하는 시간이 확 줄었다는 거예요. 검색하는 시간은 줄고 흡수하는 시간은 늘었어요. 오디오북 전권, 팟캐스트, 학습 플랜의 조합이 정말 훌륭해요.

@colonyofcreatorsNGO

저는 24년째 PhotoReading 속진 학습 강사로 일하고 있어요… 책과 독서, 배움이 제 전문인데, BeFreed는 정보를 소화하기 쉽게 전달하는 혁신적인 방식을 정말 잘 구현했어요.

@BeFreed user

단순한 책 요약 앱이 아니에요. '재미' 스타일을 써 봤는데, 전통적인 방식보다 훨씬 나은 요약이고 아이디어를 이해하기도 쉬워요. 이것만으로도 값어치를 해요.

@austinakon

이 앱이 정말 좋아요. 며칠 써 봤는데 듣는 걸 멈출 수가 없어요. 시작하기에 이보다 좋을 수 없어요.

@jcrules328

정말 마음에 들어요. 한 달 정도 써 봤는데 숨은 보석을 찾은 기분이에요. BeFreed로 제가 원하는 주제를 직접 만들 수 있어서 좋고, 목소리도 훌륭한 데다 내레이션 선택지가 무궁무진해요.

@DanielCZ

정말이지 아직 앱을 다 써 보지도 않았는데, 며칠 써 본 것만으로도 깊은 인상을 받았어요… BeFreed는 제가 써 본 어떤 학습 앱과도 차원이 달라요. 몰입감이 엄청나고 집중력도 실제로 좋아져서, 스마트폰을 하염없이 스크롤하는 분들께 딱이에요!

@ladyInfinity

정확히 23일 전에 BeFreed를 구입했는데, 그날부터 하루도 빠짐없이 쓰고 있어요. 제 일상 업무 흐름과 학습 습관에 완전히 자리 잡았어요.

@jayallen

솔직히 이 앱은 제 기대를 전부 뛰어넘었어요. 어떤 주제든 오디오로 만들어 달라고 할 수 있고, 결과물이 놀라워요. 제 전문 분야는 심리치료 쪽이고 여러 학문이 얽혀 있는데도 답변이 아주 정확해요.

@Raguipa

제일 고마운 건 스크롤하는 시간이 확 줄었다는 거예요. 검색하는 시간은 줄고 흡수하는 시간은 늘었어요. 오디오북 전권, 팟캐스트, 학습 플랜의 조합이 정말 훌륭해요.

@colonyofcreatorsNGO

저는 24년째 PhotoReading 속진 학습 강사로 일하고 있어요… 책과 독서, 배움이 제 전문인데, BeFreed는 정보를 소화하기 쉽게 전달하는 혁신적인 방식을 정말 잘 구현했어요.

@BeFreed user

단순한 책 요약 앱이 아니에요. '재미' 스타일을 써 봤는데, 전통적인 방식보다 훨씬 나은 요약이고 아이디어를 이해하기도 쉬워요. 이것만으로도 값어치를 해요.

@austinakon

이 앱이 정말 좋아요. 며칠 써 봤는데 듣는 걸 멈출 수가 없어요. 시작하기에 이보다 좋을 수 없어요.

@jcrules328

정말 마음에 들어요. 한 달 정도 써 봤는데 숨은 보석을 찾은 기분이에요. BeFreed로 제가 원하는 주제를 직접 만들 수 있어서 좋고, 목소리도 훌륭한 데다 내레이션 선택지가 무궁무진해요.

@DanielCZ

유용한 정보와 아이디어를 8~15분짜리 팟캐스트 스타일 오디오로 압축해서 들을 수 있다는 게 정말 좋아요. 원래 팟캐스트는 군더더기가 많아서 안 좋아했는데, 여기는 그걸 싹 걷어냈어요.

@BeFreed user

박사 과정을 마무리하는 중이라 낯선 자료를 많이 읽어야 해요… BeFreed에서는 프롬프트만 입력하면 앱이 자료를 찾아서 오디오 팟캐스트로 만들어 줘요. BeFreed의 과정이 NotebookLM보다 더 매끄럽게 느껴져요.

@Brad

아침을 준비하거나 산책하거나 출퇴근할 때 들을 것을 YouTube에서 자주 찾곤 했는데, BeFreed는 광고도 군더더기도 없이 훨씬 더 딱 맞는 걸 들려줘요!

@BeFreed user

이 플랫폼의 가장 큰 장점은 활용도예요. 다루지 못하는 주제가 말 그대로 하나도 없어요. 무엇을 던져도 다 소화해요… 제한이 전혀 없으면서 약속을 실제로 지키는 학습 도구는 정말 드물어요.

@jayallen

BeFreed는 환상적이에요. 디자인이 편해서 헤매는 시간은 줄고 배우는 시간은 늘었어요. 오디오북, 팟캐스트, 학습 플랜의 조합은 천재적이에요. 제 하루가 완전히 달라졌어요.

@BeFreed user

처음엔 이탈리아어로 팟캐스트를 만드는 방법을 이해하는 데 시간이 좀 걸렸는데, 알고 나니까 — 와! 정말 대단해요! 어떤 주제든 설명해 달라고 하면 정말 똑똑하게 잘 설명해 줘요!

@matteo77

BeFreed는 제가 매일 쓰는 오디오북 앱이 됐어요… 제일 마음에 드는 건 텍스트를 넣으면 이동 중에도 들을 수 있는 오디오로 만들어 준다는 점이에요.

@kotanzu1

유용한 정보와 아이디어를 8~15분짜리 팟캐스트 스타일 오디오로 압축해서 들을 수 있다는 게 정말 좋아요. 원래 팟캐스트는 군더더기가 많아서 안 좋아했는데, 여기는 그걸 싹 걷어냈어요.

@BeFreed user

박사 과정을 마무리하는 중이라 낯선 자료를 많이 읽어야 해요… BeFreed에서는 프롬프트만 입력하면 앱이 자료를 찾아서 오디오 팟캐스트로 만들어 줘요. BeFreed의 과정이 NotebookLM보다 더 매끄럽게 느껴져요.

@Brad

아침을 준비하거나 산책하거나 출퇴근할 때 들을 것을 YouTube에서 자주 찾곤 했는데, BeFreed는 광고도 군더더기도 없이 훨씬 더 딱 맞는 걸 들려줘요!

@BeFreed user

이 플랫폼의 가장 큰 장점은 활용도예요. 다루지 못하는 주제가 말 그대로 하나도 없어요. 무엇을 던져도 다 소화해요… 제한이 전혀 없으면서 약속을 실제로 지키는 학습 도구는 정말 드물어요.

@jayallen

BeFreed는 환상적이에요. 디자인이 편해서 헤매는 시간은 줄고 배우는 시간은 늘었어요. 오디오북, 팟캐스트, 학습 플랜의 조합은 천재적이에요. 제 하루가 완전히 달라졌어요.

@BeFreed user

처음엔 이탈리아어로 팟캐스트를 만드는 방법을 이해하는 데 시간이 좀 걸렸는데, 알고 나니까 — 와! 정말 대단해요! 어떤 주제든 설명해 달라고 하면 정말 똑똑하게 잘 설명해 줘요!

@matteo77

BeFreed는 제가 매일 쓰는 오디오북 앱이 됐어요… 제일 마음에 드는 건 텍스트를 넣으면 이동 중에도 들을 수 있는 오디오로 만들어 준다는 점이에요.

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7장

인간, 국가, 전쟁 요약

인간, 국가, 전쟁 요약 개요

다양한 학습 방식으로 인간, 국가, 전쟁 요약 살펴보기

모든 평화 조약보다 오래 남는 질문

제1이미지: 전쟁은 그저 인간의 본성일까?

들리는 모든 단어를 눈으로 확인하세요

행동과학자들의 아름다운 착각

제2이미지: 좋은 국가가 좋은 이웃이 될까?

인간, 국가, 전쟁 요약에서 더 많은 것을 얻으세요

사회주의의 약속이 깨진 날: 1914년 8월

제3이미지: 신고할 곳이 없는 세상

들리는 모든 단어를 눈으로 확인하세요

불꽃과 산소: 월츠의 진짜 답

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인간, 국가, 전쟁 요약의 핵심 주제

인간, 국가, 전쟁 요약의 명문장

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