Metahumanismus: Der Mensch als offenes Projekt nach Stefan Lorenz Sorgner

Jackson: Moin zusammen! Schön, dass ihr dabei seid. Miles, ich hab neulich mal wieder über diesen Satz von Francis Fukuyama nachgedacht, dass der Transhumanismus die gefährlichste Idee der Welt sei . Und dann stolpere ich über Stefan Lorenz Sorgner, einen deutschen Philosophen, der sagt: Moment mal, eigentlich ist das alles gar nicht so düster, wie wir uns das immer ausmalen. Er spricht vom Metahumanismus. Und ich dachte erst so: Okay, noch ein „Ismus“ – brauchen wir das wirklich? Aber je mehr ich reingelesen habe, desto mehr hab ich gemerkt, dass es da um viel mehr geht als nur um Chips im Kopf. Es geht darum, wie wir uns als Wesen überhaupt definieren.

Miles: Ja, das ist halt der Punkt bei Sorgner. Er ist ja nicht einfach nur irgendein Technik-Fan, sondern ein echter Schwergewichtler in der Philosophie – hat in London, Durham und Jena studiert und lehrt jetzt in Rom . Und was er macht, ist im Grunde eine Bestandsaufnahme unserer Existenz im Jahr 2026. Er sagt uns: Wir stecken mitten in einer Transformation, die wir oft gar nicht als solche wahrnehmen. Der Metahumanismus ist für ihn so was wie der „Weg dazwischen“ . Er schaut sich an, was jenseits des klassischen Humanismus liegt, den wir aus der Schule kennen – also dieses Bild vom Menschen als Krone der Schöpfung, der alles mit seiner Vernunft kontrolliert.

Jackson: Genau, dieser klassische Humanismus, der uns sagt, dass wir autonom sind, einen freien Willen haben und irgendwie über der Natur stehen. Aber wenn man mal ehrlich ist: Wir optimieren uns doch eh schon die ganze Zeit, oder?

Miles: Eben! Das ist ja das Spannende. Sorgner und sein Kollege Jaime del Val haben vor über fünfzehn Jahren dieses „Metahumanistische Manifest“ geschrieben . Und wenn man das heute liest, merkt man erst, wie aktuell das ist. Die sagen halt, dass der Mensch kein feststehendes Ding ist, sondern ein Prozess. Ein „Feld von relationalen Kräften“, wie sie es nennen . Wir sind ständig in Bewegung, ständig in Beziehung zu unserer Umwelt, zu unserer Technik, zu anderen Arten.

Jackson: Aber ist das nicht genau das, was viele Leute abschreckt? Dieses Gefühl, dass wir uns auflösen? Dass es den „echten“ Menschen irgendwann nicht mehr gibt?

Miles: Na ja, Sorgner würde wohl sagen: Den „echten“, statischen Menschen gab es so nie. Das war halt ein Narrativ des Humanismus, das uns geholfen hat, die Welt zu ordnen. Aber heute, wo wir über Gen-Technik, KI und Daten-Netzwerke sprechen, bricht dieses alte Bild eben zusammen. Der Metahumanismus versucht, das nicht als Katastrophe zu sehen, sondern als Chance, die Welt nicht mehr so strikt in „Subjekt“ und „Objekt“ oder „Mensch“ und „Natur“ zu unterteilen .

Jackson: Das klingt jetzt erst mal sehr abstrakt. Aber ich finde es krass, wie er das erdet. Er zieht ja eine Linie von der Antike über Nietzsche bis heute . Und da fängt es an, richtig spannend zu werden, weil er zeigt, dass diese Sehnsucht nach Selbstüberwindung eigentlich tief in unserer Kultur steckt. Das ist doch ein super Aufhänger, um mal zu schauen, wo wir eigentlich herkommen und warum wir heute so heftig darüber diskutieren, ob wir unsere eigene Evolution in die Hand nehmen sollten.

Jackson: Wenn wir über diese Veränderung des Menschen sprechen, Miles, dann landen wir ja unweigerlich bei der Frage: Was glauben wir eigentlich, wer wir sind? Sorgner geht da ja ganz weit zurück und schaut sich an, wie wir diese „Dualismen“ überhaupt erst erfunden haben.

Miles: Ja, das ist ein ganz entscheidender Punkt in seinem Denken. Er sagt halt, dass wir seit Jahrhunderten in diesem Denken feststecken, dass es eine Trennung gibt – Geist gegen Körper, Materie gegen Seele . Er nennt das die „kategorischen ontologischen Dualitäten“ . Und der Metahumanismus will genau das aufbrechen. Er bezieht sich da massiv auf Nietzsche. Nietzsche war ja quasi der Erste, der begriffen hat, dass Gott tot ist – also dass diese festen, ewigen Wahrheiten nicht mehr ziehen – und dass wir jetzt selbst schauen müssen, wie wir uns Sinn geben.

Jackson: Stimmt, Sorgner argumentiert ja sogar gegen Leute wie Nick Bostrom, dass Nietzsche eigentlich ein wichtiger Ahnherr des Transhumanismus ist . Bostrom sieht das wohl anders, aber Sorgner sagt: Guckt euch doch mal den „Übermenschen“ an. Das ist doch genau diese Idee der radikalen Selbstüberwindung.

Miles: Absolut. Aber Sorgner ist da feiner in der Analyse. Er sagt, Nietzsche hat erkannt, dass alle unsere Urteile eigentlich Interpretationen sind – das nennt er Perspektivismus . Es gibt nicht die eine Wahrheit, die irgendwo im Himmel geschrieben steht. Alles, was wir über den Menschen wissen, ist durch unsere Biologie, unsere Geschichte und unsere Technik geformt. Wenn man das ernst nimmt, dann ist der Schritt zum Metahumanismus gar nicht mehr so weit. Denn wenn es keine feste „menschliche Natur“ gibt, dann ist es auch kein Frevel, wenn wir an uns selbst rumbasteln.

Jackson: Wobei man da natürlich aufpassen muss. Er kritisiert ja auch heftig unseren heutigen Begriff der Menschenwürde, oder? Da hab ich mal was gelesen, das klang fast schon provokant. Er sagt, dass die Menschenwürde, so wie wir sie heute verstehen, oft auf diesem christlichen oder kantischen Bild basiert, dass der Mensch irgendwie „heilig“ oder absolut besonders ist .

Miles: Genau das meint er. Er sagt, dieses Konzept ist ein „kontingenter Knotenpunkt“ – ein Ergebnis von Machtkämpfen und Geschichte, nicht eine ewige Wahrheit . Das klingt erst mal hart, weil wir die Menschenwürde ja als unseren höchsten Schutzschild sehen. Aber Sorgner will sie nicht einfach abschaffen, sondern er will uns bewusst machen, dass sie auf einer bestimmten Metaphysik beruht, die vielleicht nicht mehr zu unserem heutigen wissenschaftlichen Weltbild passt. Er schlägt vor, die Würde eher an der Fähigkeit zu leiden festzumachen . Das würde dann auch andere Wesen mit einschließen, nicht nur uns „Vernunftwesen“.

Jackson: Das ist halt der Punkt, wo es politisch wird. Wenn wir nicht mehr die Krone der Schöpfung sind, sondern Teil eines evolutionären Prozesses, dann müssen wir auch unsere Ethik neu denken. Er nennt das eine „fiktive Ethik“ . Nicht, weil sie „erfunden“ im Sinne von unwichtig ist, sondern weil sie nicht den Anspruch auf eine absolute, göttliche Wahrheit erheben kann. Wir müssen sie aushandeln.

Miles: Und genau da kommt der Metahumanismus als Brücke ins Spiel. Er nimmt diese Skepsis gegenüber festen Identitäten ernst, aber er verliert sich nicht im reinen Nihilismus. Er sagt halt: Wir müssen aktiv werden. Wir müssen Allianzen bilden und für die Werte kämpfen, die wir für plausibel halten – auch wenn wir wissen, dass sie nicht für alle Ewigkeit in Stein gemeißelt sind . Das ist im Grunde eine sehr ehrliche Philosophie für eine Zeit, in der sich alles so verdammt schnell verändert.

Jackson: Miles, ich muss ehrlich sagen, ich komme manchmal mit den ganzen Begriffen durcheinander. Transhumanismus, Posthumanismus, Metahumanismus... das klingt alles so ähnlich, aber Sorgner legt da ja extrem Wert auf die feinen Unterschiede. Kannst du das mal für uns sortieren?

Miles: Ja, das ist auch echt knifflig, weil die Begriffe in der Öffentlichkeit oft zusammengeworfen werden. Aber wenn man Sorgner folgt, gibt es da klare Trennlinien. Fangen wir mal beim Transhumanismus an. Das ist im Grunde eine Steigerung des Humanismus – Sorgner nennt es manchmal sogar „Hyperhumanismus“ . Die Transhumanisten wollen den Menschen verbessern, also intelligenter, gesünder, langlebiger machen. Sie nutzen die Vernunft und die Technik, um unsere biologischen Grenzen zu sprengen. Aber – und das ist das Wichtige – sie halten oft an diesem Bild vom Individuum fest. Sie wollen quasi einige radikale Transhumanisten nach Unsterblichkeit streben, etwa durch Mind-Uploading .

Jackson: Okay, also der Transhumanismus ist eher so das Silicon-Valley-Ding: Schneller, höher, weiter, aber ich bleibe ich. Und was ist dann der Posthumanismus?

Miles: Der kommt eher aus der Literaturtheorie und der Kulturwissenschaft, so Leute wie Donna Haraway oder Ihab Hassan . Denen geht es weniger um die technische Optimierung an sich, sondern darum, wie wir uns denken. Sie wollen weg von diesem Bild des Menschen als Herrscher über die Natur. Sie sagen: Wir sind sowieso schon Mischwesen, Cyborgs, die mit ihrer Umwelt und Technik verschmolzen sind. Der Posthumanismus ist radikal anti-dualistisch und oft sehr kritisch gegenüber Machtstrukturen .

Jackson: Und genau dazwischen setzt Sorgner jetzt den Metahumanismus. Er sagt ja, „meta“ heißt im Griechischen sowohl „jenseits“ als auch „inmitten“ .

Miles: Genau! Das ist der Clou. Der Metahumanismus nimmt die positive Haltung zur Technik vom Transhumanismus mit, teilt aber die philosophische Skepsis des Posthumanismus gegenüber festen Identitäten . Sorgner will die Lücke zwischen diesen Welten schließen. Er sagt halt: Ja, wir sollten Technik nutzen, um Leid zu mindern und die Lebensqualität zu verbessern, aber wir sollten dabei nicht so tun, als gäbe es ein fertiges Ideal, wie der perfekte Mensch auszusehen hat. Der Metahumanismus ist quasi die philosophische Antwort für Leute, denen der Transhumanismus zu naiv-technokratisch ist und der Posthumanismus zu abstrakt-akademisch .

Jackson: Das leuchtet ein. Er betont ja auch, dass Metahumanismus eine „relationale Ontologie“ ist . Das heißt, wir definieren uns nicht durch das, was wir „sind“, sondern durch unsere Beziehungen. Ich hab da diesen Satz im Kopf: „Der Metahumane ist kein stabiles Wesen, sondern eine Strategie“ . Das klingt erst mal ungemütlich, so als hätte man keinen Boden mehr unter den Füßen.

Miles: Stimmt schon, aber Sorgner sieht darin eine riesige Freiheit. Wenn wir uns nicht mehr an eine „menschliche Essenz“ klammern müssen, können wir viel offener für Pluralität sein. Er und Jaime del Val sprechen im Manifest sogar von „Monstern“ als vielversprechenden Strategien, um vom Humanismus wegzukommen . Damit meinen sie natürlich keine Gruselgestalten, sondern Wesen oder Lebensformen, die nicht in unsere alten Schubladen passen. Das Ziel ist eine „Amorphogenesis“ – also eine Entwicklung, die nicht in festen Formen endet .

Jackson: Krass. Also statt dem einen Ideal des perfekten Körpers, den wir aus der Werbung kennen, geht es eher darum, die Vielfalt an Möglichkeiten zu feiern. Das führt uns eigentlich direkt zu der Frage, wie wir im Metahumanismus über Schönheit und Perfektion denken. Da gibt es ja ganz unterschiedliche Ansätze.

Jackson: Wenn wir über die Zukunft des Menschen reden, haben wir ja oft diese Bilder von perfekten, makellosen Körpern im Kopf. Fast so wie bei den alten Griechen oder in der Renaissance. Miles, Sorgner setzt dem ja was ganz anderes entgegen, oder?

Miles: Ja, das ist einer der spannendsten Aspekte seiner Arbeit. Er vergleicht da verschiedene Ideale von Perfektion, die im Transhumanismus so rumgeistern . Da gibt es zum Beispiel Nick Bostrom, der eher so ein „Renaissance-Ideal“ vertritt. Also der Mensch als Allround-Genie: Einsteins Hirn, Schwarzeneggers Körper und vielleicht noch die Weisheit eines antiken Philosophen . Das ist halt so die Idee der maximalen Ausbildung aller menschlichen Fähigkeiten.

Jackson: Klingt erst mal verlockend, aber auch verdammt anstrengend, oder? Wer kann das schon leisten?

Miles: Eben. Und dann gibt es noch das „Common-Sense-Ideal“ von Leuten wie Julian Savulescu. Der sagt, wir sollten vor allem schauen, dass wir Krankheiten vermeiden, gesund sind und eine gewisse Grund-Intelligenz und Empathie haben . Das ist eher so ein „Glücks-Ideal“, das aber laut Sorgner auch ein bisschen an Nietzsches „letzten Menschen“ erinnert – also an jemanden, der es sich einfach nur bequem machen will und keine echten Herausforderungen mehr sucht .

Jackson: Und Sorgner? Er bringt da ja seine eigene Vision ins Spiel: die „radikale Pluralität des Guten“ . Das ist für mich der eigentliche Kern des Metahumanismus. Er sagt halt, dass es von der individuellen Psychophysiologie abhängt, was für jemanden ein gutes Leben ist .

Miles: Genau das ist der Punkt! Er geht weg von universellen Maßstäben. Er bringt da echt krasse Beispiele, um das zu verdeutlichen. Er fragt zum Beispiel: Was ist, wenn jemand sein gesundes Bein amputieren lassen will? Oder wenn ein gehörloses Paar sich ganz bewusst ein gehörloses Kind wünscht? Für die meisten von uns klingt das erst mal völlig absurd oder sogar falsch. Aber Sorgner sagt: Wenn wir die radikale Pluralität ernst nehmen, dann müssen wir akzeptieren, dass unsere Vorstellung von „Gesundheit“ oder „Normalität“ auch nur eine Perspektive ist.

Jackson: Das ist echt harter Tobak. Da muss man erst mal schlucken. Er argumentiert ja, dass das gehörlose Paar die Taubheit nicht als Behinderung sieht, sondern als eine andere Art des Seins, eine eigene Kultur . Wenn wir ihnen das verbieten, handeln wir laut Sorgner „paternalistisch“ – also wir schwingen uns zu Richtern über ihr Leben auf, obwohl wir gar nicht wissen, wie sie die Welt erleben.

Miles: Er begründet das auch evolutionär. Er sagt: „Do not put all the eggs into the same basket“ . Wir wissen doch gar nicht, welche Eigenschaften wir in Zukunft brauchen werden. Vielleicht ist Gehörlosigkeit in einer extrem lauten Welt sogar ein Vorteil? Eine Vielfalt an Lebensformen erhöht die Wahrscheinlichkeit, dass die Menschheit – in welcher Form auch immer – überlebt. Eine Vielfalt an Lebensformen erhöht die Wahrscheinlichkeit, dass zumindest einige von ihnen so angepasst sein werden, dass ein Weiterleben möglich sein wird.

Jackson: Das heißt aber auch, dass wir uns von dem Gedanken verabschieden müssen, dass es den einen „richtigen“ Weg gibt, sich technisch zu erweitern. Es gibt kein Ziel der Evolution, auf das wir zusteuern, sondern nur ein ständiges Ausprobieren.

Miles: Exakt. Er arbeitet da viel mit dem Künstler Jaime del Val zusammen, der solche Ideen in „Metaformances“ umsetzt . Del Val nutzt Technik, um seinen Körper auf Leinwände zu projizieren, aber aus Perspektiven, die die normale Anatomie völlig auflösen. Da sieht man dann die traditionelle geschlechtliche Dualität wird hinterfragt, sondern nur noch Bewegungen und Relationen. Das nennen sie „Postanatomie“ . Es geht darum, die „verkrusteten Strukturen“ unserer Wahrnehmung aufzubrechen und zu sehen, dass wir viel mehr sein könnten als das, was wir im Spiegel sehen.

Jackson: Miles, du hast gerade schon Jaime del Val und seine „Metaformances“ erwähnt. Das klingt für mich erst mal nach ziemlich schräger moderner Kunst. Aber Sorgner nutzt das ja, um seine Philosophie greifbar zu machen. Was passiert da genau?

Miles: Ja, das ist im Grunde angewandter Metahumanismus. Del Val trägt bei diesen Performances oft eine selbst entwickelte Apparatur, die aus einem Videobeamer, Lautsprechern, mehreren Kameras und einem Mikrophon besteht direkt am Körper . Er nennt das einen „Metabody“ . Die Kameras filmen seinen Körper aus ganz ungewöhnlichen Winkeln – also nicht so, wie wir uns normalerweise im Spiegel sehen, sondern ganz nah dran an der Haut, an Muskelbewegungen, an Gelenken. Diese Bilder werden dann live groß an die Wand projiziert.

Jackson: Und was soll das bringen? Ich meine, außer dass es vielleicht cool aussieht?

Miles: Der Clou ist, dass dadurch die klassische Anatomie verschwindet. In dem Moment, wo du nur noch eine pulsierende Fläche oder eine undefinierbare Bewegung siehst, lösen sich die Kategorien auf. Du siehst nicht mehr: „Das ist ein männlicher Oberschenkel“ oder „Das ist ein menschlicher Arm“. Sorgner sagt, das veranschaulicht die „Amorphogenesis“ – also die Entstehung von Formen, die eben nicht festgeschrieben sind . Es bricht den „kartesischen Split“ auf, diese Idee, dass wir ein beobachtendes Subjekt sind, das auf ein getrenntes Objekt schaut .

Jackson: Das erinnert mich an das, was Sorgner über „Metasex“ schreibt. Das ist ja auch so ein Begriff aus dem Manifest . Da geht es doch auch darum, diese starren Grenzen von Geschlecht und Identität zu überwinden, oder?

Miles: Ganz genau. Metasexualität ist für ihn eine Art produktive Desorientierung des Begehrens . Er sagt, wir sind oft so auf primäre Geschlechtsmerkmale fixiert – also männlich, weiblich, hetero, homo. Aber in der Metaformance wird klar: Was uns eigentlich anzieht, sind oft Nuancen der Bewegung, eine bestimmte Körperhaltung oder eine energetische Relation . Er spricht von „Mikrosexen“ – also einer unendlichen Vielfalt an potenziellen Geschlechtern und Begehrensformen . Das ist quasi „Post-Queer“: Es geht nicht mehr nur darum, soziale Rollen zu hinterfragen, sondern die biologische und anatomische Grundlage unserer Identität selbst als flüssig zu begreifen.

Jackson: Das ist echt abgefahren. Es geht also darum, die Technik nicht zu nutzen, um uns noch mehr zu kontrollieren – so wie wir das von Social Media kennen, wo alles in Raster gepresst wird –, sondern die Technik zu nutzen, um uns „unlesbar“ zu machen?

Miles: Perfekt auf den Punkt gebracht! Sorgner und del Val kritisieren ja heftig das, was sie „Panchoreographie“ nennen . Damit meinen sie dieses globale System der Kontrolle, in dem unsere Bewegungen, unsere Affekte und sogar unser Begehren durch Algorithmen standardisiert werden. Wir klicken alle auf die gleichen Screens, machen die gleichen Wischbewegungen, konsumieren die gleichen standardisierten Gefühle . Der Metahumanismus will uns da raushelfen. Er will Technik nutzen, um „Indeterminacy“ – also Unvorhersehbarkeit – zurück in unser Leben zu bringen .

Jackson: Also Technik als Werkzeug zur Befreiung von der Technik? Das ist ja fast schon paradox. Aber es leuchtet ein, wenn man es als „Ontohacking“ betrachtet, wie sie es nennen . Wir hacken unsere eigene Realität, um wieder mehr Plastizität in unsere Wahrnehmung zu bekommen.

Miles: Genau. Es geht um die Rückeroberung der eigenen Körperintelligenz. Sorgner sagt ja auch, dass es keinen fundamentalen Unterschied gibt zwischen dem, was wir „klassische Erziehung“ nennen, und genetischer Veränderung . Beides sind Techniken, um den Menschen zu formen. Der Metahumanismus fordert uns auf, diese Prozesse bewusst und pluralistisch zu gestalten, statt uns blind einem technokratischen System zu unterwerfen. Das ist im Grunde eine sehr radikale Form von Selbstbestimmung.

Jackson: Miles, wenn wir jetzt so tief in diese Philosophie eintauchen, kommen wir an einem Punkt nicht vorbei: Was ist eigentlich mit der Wahrheit? Wenn Sorgner sagt, dass alles nur Perspektive ist und wir unsere Moral und sogar unseren Körper ständig neu verhandeln – rutschen wir da nicht in einen totalen Relativismus ab? Da hab ich neulich eine spannende Diskussion gehört, wo es um Fake News und Anti-Wissenschaft ging. Kann der Metahumanismus da überhaupt noch gegenhalten?

Miles: Das ist eine absolut berechtigte Sorge. Aber Sorgner hat da eine sehr clevere Antwort. Er sagt: Nur weil wir anerkennen, dass unsere Erkenntnisse „perspektivisch“ sind, heißt das nicht, dass sie wertlos sind . Er unterscheidet da zwischen „Korrespondenztheorie der Wahrheit“ – also der Idee, dass unsere Worte die Welt exakt so abbilden, wie sie „an sich“ ist – und „pragmatischer Wahrheit“ . Er sagt, die Wissenschaft gibt uns vielleicht keine ewige Wahrheit, aber sie gibt uns verlässliche, pragmatische Urteile.

Jackson: Also nach dem Motto: Ich weiß zwar nicht, was die Welt im Innersten zusammenhält, aber ich weiß, dass das Flugzeug fliegt, wenn ich die physikalischen Gesetze beachte?

Miles: Genau! Er nennt das eine „performative Selbstwidersprüchlichkeit“, wenn Leute behaupten, Wissenschaft sei nur eine Meinung, aber dann in ein Flugzeug steigen . Der Perspektivismus des Metahumanismus rechtfertigt eben keine Anti-Wissenschaft. Er sagt nur, dass wir bescheiden bleiben müssen. Unser Intellekt ist ein Werkzeug der Evolution, das uns hilft zu überleben und uns zu entfalten, aber es gibt uns keinen göttlichen Blick von oben auf die gesamte Realität .

Jackson: Das macht es natürlich schwieriger, moralische Debatten zu führen. Er wurde ja mal zu diesem krassen Fall in Brasilien befragt, wo es um eine Abtreibung bei einem missbrauchten Kind ging und religiöse Gruppen das verhindern wollten . Wenn alles nur Perspektive ist, wie kann er dann sagen, dass die Abtreibung in so einem Fall richtig ist?

Miles: Das ist der Punkt, wo seine „fiktive Ethik“ greift. Er sagt, Leid ist moralisch relevant . Ein Embryo ohne Nervensystem kann kein Leid empfinden, das missbrauchte Kind aber sehr wohl. Das ist kein „ewiges Gesetz“, aber es ist ein moralisches Narrativ, das für viele Menschen – auch für ihn – extrem plausibel ist. Er sagt, wir müssen für diese Überzeugungen kämpfen, Allianzen bilden und sie in Gesetze gießen, auch wenn wir wissen, dass sie „kontingente Knotenpunkte“ sind .

Jackson: Interessant ist ja auch, dass er den Nihilismus, den viele so fürchten, eigentlich als Gewinn sieht . Das hat mich echt überrascht. Er sagt, wenn wir einsehen, dass es keine absoluten Wahrheiten gibt, reduziert das die Gewalt, die oft mit dem „Heiligen“ oder dem „Notwendigen“ einhergeht .

Miles: Ja, das ist ein total wichtiger Gedanke. Wenn ich nicht mehr glaube, dass ich die absolute Wahrheit besitze, dann bin ich viel eher bereit, in einen echten Dialog mit anderen zu treten. Es nimmt die Aggression aus der Diskussion. Ein Metahumanist sagt nicht: „Ich habe recht, weil Gott es so will“, sondern: „Ich halte das für das plausibelste Modell, um Leid zu mindern und Freiheit zu vergrößern. Was meinst du?“ Das ist im Grunde eine sehr demokratische und friedfertige Haltung.

Jackson: Man könnte also sagen, der Metahumanismus ist eine Philosophie für Erwachsene. Wir akzeptieren, dass es keine einfachen Antworten gibt und dass wir die Verantwortung für unsere Werte selbst tragen müssen, statt sie auf eine höhere Instanz abzuwälzen. Das führt uns eigentlich direkt zu der Frage, wie wir das Ganze ganz praktisch in unseren Alltag integrieren können – besonders in einer Welt, die immer mehr von Daten kontrolliert wird.

Jackson: Wir haben jetzt viel über Theorie geredet, Miles. Aber wenn ich mir meinen Alltag anschaue: Ich hänge am Smartphone, meine Daten werden überall getrackt, und eigentlich fühle ich mich oft eher wie ein Rädchen im System als wie ein freier „Metahumanist“. Sorgner und del Val haben da doch bestimmt Ideen, wie man sich da ein bisschen Spielraum zurückerobert, oder?

Miles: Definitiv. Ein zentraler Begriff bei ihnen ist das „Ontohacking“ . Das klingt erst mal nach IT, meint aber eigentlich: Hacke deine eigene Wahrnehmung. Wir leben ja in einer Welt, die unsere Aufmerksamkeit ständig in enge Bahnen lenkt – dieses „Panchoreographische“, von dem wir vorhin schon sprachen . Die erste Strategie ist also: Bewusstsein für die eigene Bewegung und Wahrnehmung schaffen.

Jackson: Also mal das Handy weglegen und in den Wald gehen?

Miles: Na ja, das wäre die klassische Antwort. Sorgner und del Val gehen aber einen Schritt weiter. Sie sagen: Nutze die Technik, aber nutze sie „gegen den Strich“ . Del Val schlägt zum Beispiel vor, mit Sensoren und Feedback-Systemen zu experimentieren, die eben nicht deine Schritte zählen oder deinen Puls optimieren, sondern die dir helfen, deinen Körper auf neue, unvorhersehbare Weise zu spüren. Es geht darum, die „Indeterminacy“ – also die Unbestimmtheit – zurückzugewinnen . Im Alltag könnte das heißen: Such dir bewusst Erlebnisse, die nicht in dein gewohntes Raster passen. Brich deine eigenen Routinen auf.

Jackson: Das erinnert mich an Sorgners Kritik an der „Datifizierung“ des Lebens. Er warnt ja davor, dass wir uns in „Dividuals“ auflösen – also nur noch Datenaggregate für Big Data sind . Eine praktische Konsequenz daraus wäre doch, viel kritischer mit den eigenen Daten umzugehen, oder?

Miles: Absolut. Aber nicht nur im Sinne von Datenschutz, sondern im Sinne von „Datensouveränität“. Sorgner regt dazu an, über den Wert digitaler Daten ganz neu nachzudenken . Wir sollten uns fragen: Wem dienen diese Daten? Helfen sie mir, meine Lebensqualität im Sinne einer radikalen Pluralität zu steigern, oder dienen sie nur einem System, das mich berechenbar machen will? Metahumanismus im Alltag bedeutet, sich immer wieder zu fragen: Handle ich gerade nach einem vorgegebenen Skript oder folge ich meinen eigenen, vielleicht auch widersprüchlichen Impulsen?

Jackson: Und dann ist da noch der Punkt mit der Ethik im Umgang mit anderen. Sorgner betont ja immer wieder, dass wir Leid mindern sollten und dass die Freiheit da endet, wo wir anderen direkt schaden . Das ist ja eigentlich eine super einfache Regel für das Zusammenleben.

Miles: Genau. Er nennt das eine „nachhaltige relationale Ökologie“ . Das heißt, ich sehe mich nicht als isoliertes Individuum, sondern als Teil eines Netzwerks aus Menschen, Tieren, Technik und Umwelt. Wenn ich begreife, dass meine Existenz „relational“ ist, dann gehe ich ganz anders mit meiner Umwelt um. Ich versuche, ein Gleichgewicht herzustellen, das nicht auf Gewalt oder Dominanz beruht . Das kann ganz klein anfangen – beim Konsum, beim Umgang mit Haustieren oder in der Art, wie wir online miteinander kommunizieren.

Jackson: Also unterm Strich: Weniger Optimierungsdruck, mehr Experimentierfreude und ein wacher Blick für die Verbindungen, in denen wir stecken. Das nimmt diesen ganzen technologischen Wandel irgendwie den Schrecken, weil es uns wieder in die aktive Rolle bringt. Wir sind nicht die Opfer der Evolution, wir sind ihre Gestalter – aber eben ohne diesen Größenwahn, alles perfekt machen zu müssen.

Jackson: Miles, wenn ich mir das jetzt alles so anschaue, was wir heute besprochen haben – vom „Metahumanistischen Manifest“ über Nietzsches Perspektivismus bis hin zu den abgefahrenen Metaformances –, dann bleibt bei mir vor allem eins hängen: Der Mensch ist kein fertiges Produkt, sondern eine ewige Baustelle. Und das ist eigentlich eine ziemlich gute Nachricht, oder?

Miles: Ja, das sehe ich auch so. Sorgner nimmt uns diesen riesigen Druck, einem bestimmten Ideal entsprechen zu müssen. Er sagt uns halt: „Es gibt nicht den einen Weg zum guten Leben“ . Ob du dich jetzt mit Technik erweitern willst, ob du deine Identität flüssig hältst oder ob du ganz bewusst sagst, ich will eine bestimmte „Andersheit“ leben – all das hat im Metahumanismus Platz, solange wir einander nicht schaden . Das ist eine Philosophie der radikalen Offenheit.

Jackson: Ich finde es auch krass, wie er diesen Brückenschlag schafft. Er ist ja echt ein anerkannter Akademiker, Editor-in-Chief und Founding Editor des Journal of Posthuman Studies, Professor in Rom . Und trotzdem traut er sich an diese ganz praktischen, fast schon existentiellen Fragen ran: Wie gehen wir mit Leid um? Wie definieren wir Würde in einer Zeit von KI und Gentechnik? Er zeigt uns, dass Philosophie eben nicht nur im Elfenbeinturm stattfindet, sondern direkt unseren Körper und unseren Alltag betrifft.

Miles: Und er erinnert uns daran, dass wir die Wahl haben. Wir müssen nicht passiv zuschauen, wie Algorithmen unsere Welt sortieren. Wir können „Ontohacker“ werden. Wir können unsere eigene Körperintelligenz wiederentdecken und die Technik nutzen, um unsere Welt vielfältiger und unvorhersehbarer zu machen, statt sie nur effizienter zu gestalten . Der Metahumanismus ist im Grunde ein Aufruf zur kreativen Rebellion gegen jede Form von Einheitsbrei.

Jackson: Das ist ein schöner Gedanke zum Schluss. Vielleicht können wir alle mal versuchen, in den nächsten Tagen einen Moment zu finden, in dem wir aus unserer gewohnten „Panchoreographie“ ausbrechen. Mal was machen, was nicht getrackt wird, was nicht effizient ist, was einfach nur... naja, „amorph“ ist.

Miles: Genau. Mal wieder ein bisschen Chaos in sich tragen, wie Nietzsche sagen würde, um einen tanzenden Stern gebären zu können . Es geht nicht darum, perfekt zu sein, sondern darum, lebendig zu bleiben in all unserer wunderbaren Komplexität.

Jackson: Wenn du das nächste Mal vor dem Spiegel stehst oder auf dein Smartphone schaust, frag dich mal: Bin ich gerade ein festgefahrenes Bild oder ein Wesen in Bewegung? Der Metahumanismus lädt uns ein, genau diese Bewegung zuzulassen. Es ist ein Experiment, das niemals endet – und wir alle sind ein Teil davon. Überlegt mal, wo in eurem Leben ihr vielleicht schon längst „metahuman“ seid, ohne es zu wissen. Wo brecht ihr Grenzen auf? Wo seid ihr mehr als nur eine Datenspur? Diese Plastizität, die Sorgner beschreibt, die steckt in uns allen. Wir müssen sie nur nutzen.